Oedipus & the Self-fulfilling Prophecy. As usual, Freud was wrong!


This article argues that the myth of Oedipus expresses and/or represents the Self-fulling Prophecy (exempli gratia, described by the Social Psychology). At the same time, this article states that the myth of Oedipus is not allegory and/or representation of the Freudian psychosexual development!!

The myth of Oedipus becomes an opportunity to show the kind of mis-interpretations made by psychoanalyses and psychoanalysts. The latter, in fact, tends: to create false beliefs; and, to attribute false meanings to “events”.

In accordance with a logical and epistemological reflection/analysis, psychoanalytic theories can gain only two states of truth. They can be: valid and/or invalid.

If they are invalid, they can not be applied anywhere.

If they are valid, they must be applied to psychoanalyses itself.

This, however, determines the invalidity of the psychoanalytic Paradigm, which would inevitably turn to implode on itself.

Exempli gratia, psychoanalytic theories turn out to be:
• on the one hand, the “fruit” of primary defensive processes (characterized by a state of confusion between the inside and the outside world, leading to a distorted view of reality, which is typical of psychosis) acted and/or done by the same creators and supporters of psychoanalyses. Examples of these primary defensive processes are: projection; primitive idealization; omnipotent control; etc …;
• on the other hand, the “fruit” of projective identification made by patients who, living a state of “psychic vulnerability”, identify themselves in those constructs due the high level of impressionableness / suggestibleness.

In other words, psychoanalytic theories would create ex post confirmation of themselves, creating “reality”, which would never have been if they had never existed!!

In conclusion, psychoanalytic constructs are new idols, which exist only for the faith that their “priests” place in them.

They are not idols of stone, but they are idols of void words and/or void interpretation. Idols that, however, require dogmas to survive. Dogmas that psychoanalysts have defended with the mis-use and abuse of psychiatry since the beginning of psychoanalyses with Freud.

At the end, they are only a “new form” of Superstition.


Epis L. (2012/2015), in the book De Nova Superstitione, wrote about the “difficulties” that the Psychological Sciences have to comply with the criteria of the Scientific Paradigm.

The Psychological Sciences, in fact, are a set of disciplines: which have an heterogeneous epistemological status; and, which are characterized by a low logical-epistemological reflection and awareness (Epis L. 2012/2015). The latter takes different aspects and forms, due: how these disciplines are able to meet the criteria of the Scientific Paradigm; and, the type of biases, which characterize that particular disciplinary area.

If we consider these two criteria (that I wrote supra/above), Psychological Sciences can be divided into four main areas.

The first macro-area includes: Physiological Psychology; Cognitive Psychology; Experimental Psychology. Despite the limitations of its methodology and its own kind of biases, this area has “full citizenship” inside the Scientific Paradigm. Indeed, it is able to comply with: the experimental scientific method (pro tempore); the test of Validity (Logical Positivism); and, the principle of falsification (Popper).

The second macro-area is the Soft Psychology. This area is a “limbo” of ambiguity, confusion and uncertainty. The constructs are based on, and created with, a wide use of correlation. The latter, due the fact of the crud factor, makes these constructs be a mere social creation that, at the end, is based only on “political” choices, which have their reasons in matters of opportunity and/or interest.

Some of them are connected with the relationship that exists between Power and Knowledge. A relationship, which inside the Social Sciences, is stronger than everywhere else.

Indeed, inside this Limbo, opposite theories and constructs coexist. All of them are both never entirely refuted and never fully corroborated. So, the success and/or application of one of these theories instead of another one, depends only for “political choice” (with the widest extension of the term).

Not only. These constructs become glasses that are able to change the perception of Reality in the direction of those theories. Hence, they are able to create ex post a pseudo-corroboration, which is, nothing more and nothing less, a “conjuring trick” that is used to “deride” the gullible people.

The third macro-area is the psychopathology. This area has nothing to do with Science. Science, in fact, is a descriptive language. Science has the aim to describe the reality without telling what is “normal” and what is “abnormal”. On the contrary, psychopathology is a normative language, as well as Law and Moral Sciences. But, everything uses normative language is just a “political” manifestation and/or choice.

Every time someone approaches this discipline, indeed, he/she should remember that psychopathology is in permanent violation of Hume’s Law.

The fourth macro-area is constituted by psychoanalyses. The latter is not: either Science, as it does not use descriptive language; or Normative Discipline, as it does not use normative language.

Psychoanalyses is only a set of “confabulations” that are expressed with expressive language. Therefore, psychoanalyses has nothing to do with: truth and/or validity.

All its theories and constructs are only the “fruit” of the projections that are made by the psychoanalysts. These projections, then, are transformed by psychoanalysts, due the fact of their own delirium of omnipotence, in “universal” constructs and theories that pretend to explain the thoughts of others !!!!!!

In other words, psychoanalyses is the product of the primary processes and primary defences of the psychoanalysts. Psychoanalyses is the psychotic side of Psychology.

An evidence of this is given by the interpretation, which was made by Freud, of the Oedipus myth.

The myth of Oedipus and the Self-Fulfilling Prophecy

The physical laws rule the structure of the universe and everything happens inside it. The psycho-social laws rule the structure and dynamics of the groups of any kind and formation.

The “social beings” follow the psycho-social laws as the atoms and/or “celestial bodies” fallow the laws of physics.

The ancients people knew this Truth. They illustrated it with the language of myth.

One of these laws establishes that:
• Every society is based on an Order that is ruled by an Authority;
• every Social Order and every Authority are doomed to change over time;
• “the changement” is generated by the same actions, which the pro tempore Authority does for attempting to: preserve the status quo and its Power; prevent the “changement”; prevent the prophecy from becoming truth.

The Greek myths repeat this law countless times.

The Kingdom of Uranus is overturned by the Kingdom of Cronus. The Kingdom of Cronus is overflowed by the Kingdom of Zeus. Prometheus, then, prophesies that the Kingdom of Zeus will be overturned by a New Order.

Zeus himself will prepare his own adversary … … so Zeus will learn that one thing is to serve and another thing is to reign … … … … . By Zeus, I care less than nothing. He can rule this kingdom as he wishes. His reign is not long” (Aeschylus, Prometheus Bound).

This concept is illustrated for the macro-cosmos with the stories of gods. For the micro-social-cosmos, the same concept is illustrated with the legends of cultural heroes. Exempli gratia: Perseus and Oedipus.

Acrisius (king of Corinth) received a prophecy. He would be killed by his nephew. So, he tried to prevent the realization of the prophecy. But, this made the prophecy become truth.

In the myth of Oedipus, this concept is repeated twice. The first time, Laius (king of Thebes; Oedipus natural father) received the prophecy that his son would have killed him. To prevent the prophecy from becoming true, Laius made several actions. Subsequently, Oedipus received the prophecy that he would have killed his father (which he thought to be the king of Corinth). To prevent the prophecy from becoming true, Oedipus made several actions. Well, at the end, the sum of all those actions, which were made by Laius and Oedipus to prevent their prophecies from becoming true, made their prophecies become true.

In other words, the myth of Oedipus (far and far away … from representing the phallic stage of the psychosexual development of Freud) is, more than anyone else, the representation of the self-fulfilling prophecy, which is the king of all the psycho-social mechanisms and underlie the social structure and dynamics of every kind of groups.

The concept, which the Greek myth expresses, is the inability and impossibility of men and gods to fights and to rebel against Fate. Once, Fate decides the destiny of men and gods, nothing can prevent it.

On the contrary, everything is done to prevent the prophecy from becoming true will inevitably lead the prophecy at its realization.

This concept was repeated from the Greek myth to our days.

Tolkien, for example, makes Galadriel say about her mirror: “Remember that the Mirror shows many things, and not all have yet come to pass. Some never come to be, the unless those that behold the visions turn aside from their path to prevent them” (Tolkien, The Lord of the Rings).

Before him, William Shakespeare represents this concept in most of his works. Exempli gratia, Macbeth is a tragedy based entirely on self-fulfilling prophecy. The tragedy starts with a prophecy that three witches give to the protagonist. According to this prophecy, Macbeth will become king, but he will need to be careful to Macduff. So, it is only due the prophecy that Macbeth: kills the king to replace him; and, wipe out the family of Macduff. The latter fact caused the revenge of Macduff , which doomed Macbeth to die.

Also the children-literature illustrates this concept.

The saga of Harry Potter is an example. The whole saga, indeed, is based on a self-fulfilling prophecy. The prophecy was not made to the protagonist, but to the anti-hero: Voldemort. The latter, in attempting to prevent the prophecy from becoming true, makes the prophecy become true.

Kung Fu Panda is another example. The first movie starts with a vision that is received by Master Oogway. Master Oogway sees that Tai Lung escapes from the prison where he is detained. Shipo, to prevent the vision from becoming true, starts all the coincidences that will make the vision be true. A concept that was summed up by Master Oogway: “sometimes certain events are caused with the actions that are done to prevent them“.

The same protagonist of the story, the bumbling panda Po, who was not good at kung-fu more than everyone else, is a result of the self-fulfilling prophecy. He becomes the Legendary Dragon Warrior only due the fact that Master Oogway made this “prophecy”.

Plenty of movies, then, expresses with concept.

The Secret Kingdom is one of them.

The saga of Star Wars is another one.
Star Wars’ saga is entirely based on self-fulfilling prophecies.

The prophecies are visions that the protagonists are able to get through the Force.

Anakin becomes a Jedi in the first episode (The Phantom Menace) only due a prophecy. Padme dies in the third episode (The Revenge of Siths) only due a prophecy.

Anakin chooses to pass to the dark side of the Force (in the third episode) only due the actions that are done by his Jedi-Masters. The Jedi-Masters, indeed, attempt to prevent “their fears” from becoming true. So, “their fears” become a “new prophecy” about Anakin, a prophecy that takes the place of the previous one. At the end, the actions, which are done by the Jedi-Masters to prevent their fears from becoming true, make their fears become true.

In the six episode, Anakin (now, Lord Vader) kills the Emperor and the kingdom of the Siths (as the first prophecy told) only because the Emperor attempted to prevent: that prophecy from becoming true; and, the loss of his Power.

Etc … Etc … .

The Self-Fulfilling Prophecy

So, what is the self-fulfilling prophecy?

The self-fulfilling prophecy is the king of all psycho-social mechanisms. There are no psychosocial dynamics that do not express it.

The self-fulling prophecy rules: the role played by individuals within groups; the social identity formation.

It is a “belief” that makes itself be true, due the fact that it is believed.

In other words, there is a recursive dialogical relationship between a “belief” and its “realization“. One creates the other one and vice versa.

To give you a pictorial image, you can think to the painting of Escher: “drawing hands”.

This recursive dialogical relationship exists: both, at the level of “beliefs”; and, at the level of “actions”.

In other words, the events are created by the actions, which are made to prevent “those events” from becoming true. Instead of preventing the events from becoming true, those actions will evocate them.

This is an aspect of self-fulfilling prophecy.


The answer is simple. This is just an application of the Lex Naturalis. It is the third law of motion that is applyed to social life. If a body A acts with a force F on a body B, then the body B will act towards the body A with a force F of equal intensity and direction, but of opposite direction.

In Philosophy and History of Religions, this concept has been represented, exempli gratia, with the Tao / Dao.

On the contrary, inside the academic literature of Social Sciences, this construct was expressed in 1948 with Merton. According to the author: “… a prophecy … for the sole reason of having been pronounced, manufactures the alleged incident, expected or predicted, confirming thus its veracity“. Beliefs determinate Actions; Actions create ex post “confirmation” of initial Beliefs (even if they are false). There is no separation between the “dimension of the actions” and the “dimension of beliefs”. They are linked in a strong: bond; connection; union; … and/or, as I prefer to say, dialogical recursive relationship. So according to Merton: “The self-fulfilling prophecy is, in the beginning, a false definition of the situation evoking a new behavior which makes the original false conception come true. This specious validity of the self-fulfilling prophecy perpetuates a reign of error. For the prophet will cite the actual course of events as proof that he was right from the very beginning” (Merton R. K., 1948, The Self Fulfilling Prophecy, in Antioch Review, Vol. 8, No. 2, pp. 193 – 210).

Merton took his inspiration from the Thomas’ Theorem which states: “If men define certain situations as real, they are real in their consequences“.

In fact, Beliefs determine Attitudes. Attitudes produce Behaviors. Behaviors cause Responses (confirmation bias). Responses lead ex post “pseudo-corroboration” to the initial belief, creating an infinitevicious cycle“.

The self-fulfilling prophecy, therefore, is the “genetic sub-layer” of any phenomena of the Psychological and Social Sciences. Nothing happens, unless there is a self-fulling prophecy.

The Labeling Theory recognizes it inside the Social Sciences, since the Labeling Theory expresses, at the end, nothing more than the self-fulling prophecy.

Popper, on the contrary, recognized it inside the Philosophy of Sciences and/or Epistemology. According to Popper, self-fulling prophecy is the criterium (criterion) that is able to make a distinction between Social Sciences and Natural Sciences.

You will not believe Me, if I tell you that Popper called the self-fulling prophecy the Oedipus effect.

Exempli gratia, Popper wrote: “One of the ideas I had discussed in  The Poverty of Historicism was the influence of a prediction upon the event predicted. I had called this the “Oedipus effect“, because the oracle played a most important role in the sequence of events which led to the fulfilment of its prophecy. … For a time I thought that the existence of the Oedipus effect distinguished the social from the natural sciences. But in biology, too—even in molecular biology—expectations often play a role in bringing about what has been expected” (Popper, Unended Quest: An Intellectual Autobiography).

Why was Freud wrong?

The mistake of Freud is self-evident. The myth of Oedipus does not express any stage of the psychosexual development.

So, why does Freud see in the myth of Oedipus the most important representation of the phallic stage?

After the death of his father (1896), Freud (who was self-analyzing his dreams) came to the conclusion that: he wished sexually his mother; and he considered his father like a dangerous rival. This happened in the absence of real seduction episodes.

In other words, Freud was a victim of its primary processes and its primary defenses. He projected his retrospective interpretations (which he made self-analyzing his own dreams) in the outside world. So, he came to see them everywhere: in the stories of his patients; in Greek myths; etc … .

Once, his own (mis)interpretations were projected to the outside world, due his own delirium of omnipotence, Freud argued his theories were able to explain the “normal development” of all human beings!!

So, it is clear that psychoanalyses, at the end, is nothing more and nothing less that a set of psychotic delusions that are made by psychoanalysts.

Psychoanalytic theories say nothing about: the World; and, the Human Thought. They speak only about the psychiatric problems of the psychoanalysts who created them.

The deception of psychoanalyses

Psychoanalyses is only a Discursive Practice that is based on retrospective interpretations a là Weik, which are created with interpretative games.

These interpretations have nothing to do with truth and the knowledge of the Self.

The meanings are induced by: the same psychoanalytic theories, which become glasses that are able to deform the whole Reality; and, the same expectations of psychoanalysts, who push to create confirmation of their beliefs.

In other words, psychoanalyses becomes a sort of “brainwashing” that is done on people, who are in a “vulnerable psychic” state.

The patients internalize: theories; psychoanalytic models; expectations of their psychoanalysts; etc…. At the end, they play those internalized roles for projective identification.

In other words, psychoanalyses itself does nothing. It is a way to deride people. If something happens, it is only for the action of the psychosocial mechanism of self-fulling prophecy.

Unfortunately, the prophecies that are done by psychoanalyses do not lead to anything good. Like the witches of Macbeth, they push people into a Shakespearean tragedy.

Those people, who “save” themselves, are “characters” of a self-fulfilling prophecy that was made by “someone else”, who (surely) was not a psychoanalysts.

You can read also: Epis L., De Nova Supertstitione. Unfortunately, the book (at the present tense) is only published in Italian. Link to e-book: De Nova Superstitione – Saggio

Edipo & la Profezia che si autoavvera. Come al solito, Freud aveva torto!

Vedere la versione in Inglese.

Link pagina Web: http://www.lukae.it/?p=1207

Link all’articolo in PDF: Oedipus & the Self-fulfilling Prophecy – Article

Chi vuole approfondire l’argomento può leggere: Epis L., De Nova Supertstitione. Link all’e-book: De Nova Superstitione – Saggio

De Anima – Parte III – Nel Regno di Psyche

Allorché la sua mente è così concentrata … la dirige alla conoscenza del ricordo delle sue vite passate. … … Così egli ricorda le sue molteplici vite … nei loro modi e dettagli”.

Dvedhavitakkasutta (Il Discorso dei Due Generi di Pensiero)[1].


Ipnosi Regressiva e Meditazione BuddistaWikipedia -220px-Amore_e_psiche_(1)

Mentre l’Occidente ha considerato la possibilità di ricordare le vite passate solo di recente, l’Oriente lo ha fatto per millenni colla meditazione.

Exempli gratia, la Pratica del Ricordo usata dai monaci buddisti è descritta in alcuni testi quali il: Samannaphalasutta (il discorso sul frutto della vita ascetica); Dvedhavitakkasutta (il discorso dei due generi di pensiero); Visuddhimagga (il cammino verso la liberazione).

Inoltre, il ricordo delle vite passate del Buddha è riportato: nel Jataka; e nel Jatakamala.

La tecnica usata dai monaci buddisti applica la meditazione al ricordo.

Conformemente al Visuddhimagga, per raggiungere tale scopo, il monaco dopo essere passato attraverso i quattro stati d’assorbimento meditativo dirige l’attenzione alle vite precedenti. La capacità rievocativa dipende dall’abilità raggiunta. Questa inizialmente richiede la necessità di seguire la successione degli aggregati; in seguito conduce allo sviluppo dell’abilità di poter rievocare qualsiasi vissuto in centinaia di milioni di eoni.

Un novizio, per apprendere la pratica del ricordo, una volta emerso dal quarto assorbimento meditativo dirige a ritroso la sua attenzione cercando di ricordare tutto ciò che ha compiuto dall’ultima azione. 

All’insorgere d’una difficoltà, il monaco ripercorre i quattro stati d’assorbimento meditativo, riemergendo dai quali, l’evento problematico gli apparirà in tutta la sua chiarezza (Visuddhimagga).

La pratica richiede il suo tempo poiché il novizio retrocede, giorno dopo giorno, col ricordo fino al momento della sua nascita. Solo a quel punto, passa alle vite precedenti.  Un’attività difficile per i principianti che non devono scoraggiarsi. Tentativo dopo tentativo, riusciranno a ricordare dettagliatamente le esistenze passate vissute. Possedere una forte risoluzione è necessario. Ciò ha portato i buddisti a considerare l’adhitthana (termine pali per indicare la ferma determinazione)[2] una delle dieci perfezioni (parami e/o paramita). Ogni momento d’adhitthana è considerato come un “piccolo risveglio”, capace col tempo, di condurre al risultato ricercato.

La capacità di ricordare le vite passate è chiamata pubbenivasanussatinana (ricordo dei precedenti stati di esistenza). La capacità di ricordare gli eventi passati fino alla nascita è chiamata: conoscenza del passato[3].

Anche l’ipnosi regressiva è una metodologia che guida un soggetto[4] al ricordo delle vite passate. Essa è un’applicazione della tecnica ipnotica. Raggiunto lo stato ipnotico, il soggetto dirige l’attrizione al ricordo delle vite passate. Essa permette risultati in tempi più rapidi rispetto a quelli richiesti dalla meditazione buddista. Di contro, la qualità sembra essere minore.

La tecnica ipnotica è una disciplina nata in Occidente con Franz Anton Mesmer. Egli la scoprì accidentalmente imbattendosi in uno dei suoi espedienti base: l’esperienza destabilizzante e/o lo stato di confusione che spinge il soggetto in uno stato di suggestionabilità. L’essere umano posto in una situazione strana (difficile da capire; mai vissuta prima; etc…) sperimenta una sensazione d’incertezza che gli provoca uno stato di malessere. Il bisogno di dare significato all’insolito, rende il soggetto particolarmente sensibile ad ogni suggestione offerta dall’ambiente. E’ proprio la necessità d’uscire dallo stato d’incertezza, e/o di confusione, a cagionare la suggestionabilità.

Da allora, l’ipnosi si evolse in cinque tappe (Del Castello e Casili, 2007). Ognuna dominata da una figura leader. La prima tappa, come detto, fu quella dell’ipnosi classica di Masmer. La seconda quella dell’abate Faria che distinse tra soggetti ipnotizzabili e no[5]. La terza tappa ebbe due protagonisti: James Braid e Phineas Parkhurst Quimby[6]. La quarta tappa ebbe protagonista la scuola di Nancy ed il medico francese Ambrosie Lièbeault. La quinta tappa, la scuola della Salpetriere ed il neurologo Jean-Martin Charcot. Quest’ultimo distinse tra due tipi d’induzione ipnotica: quello “forte e brusco”; e quello “debole e prolungato”. Col primo si provocano stati di catalessia attraverso stimolazioni violente ed improvvise (e.g. l’apparizione d’una luce in una camera scura). Col secondo, i soggetti sono condotti in uno stato ipnotico con l’uso di alcune tecniche classiche quali: il progressivo affaticamento della vista; le pressioni delicate sul corpo; l’uso di comandi verbali; etc… .

In contrapposizione all’ipnosi classica, Milton Erickson propose l’ipnosi naturalistica.

I sostenitori di quest’ultima affermano di condurre i soggetti alla trance ipnotica usando le “risorse ipnotiche” di questi[7]. Le tecniche usate non procedono in modo autoritativo, ma, di volta in volta, sono ricucite e riadattate su misura sui soggetti. Ciò la rende flessibile. L’importante è seguire alcune linee guida quali: guidare l’attenzione; costruire “responsività” ai “segnali minimi”; usare la confusione; guidare le associazioni; promuovere la dissociazione; istaurare la regressione; favorire cambiamenti nello schema percettivo; accedere alle motivazioni; definire la situazione come ipnosi; ratificare le risposte “come ipnosi”; e lavorare subito con l’ipnosi (Del Castello e Casilli, 2011).    

Molto studiata è: la costruzione delle frasi e del discorso; la creazione del consenso; la polarizzazione dell’esperienza[8].

La differenza tra l’ipnosi e l’ipnosi regressiva sta nell’oggetto verso cui è diretta l’attenzione. Il soggetto, entrato nello stato ipnotico, è guidato progressivamente al ricordo d’eventi passati. Partendo dall’infanzia, il ricordo è portato verso le vite precedenti.

Un esempio di “istruzioni” per ricordare l’infanzia è il seguente:

“Ora la tua mente, libera dai limiti temporali, può ricordare gli eventi dell’infanzia. Lascia emergere un ricordo felice”.


Restando in questo stato di profondo rilassamento, puoi ricordare tutto. Lascia che la mente scelga un ricordo di quando eri bambino”. 

Un esempio d’“istruzioni” per ricordare vite passate è il seguente:

“Ora immagina una porta chiusa … una porta che ha un particolare potere … quello d’aprirsi sui ricordi d’una tua precedente vita. Aprendola sarai pervaso da una chiara luce … una luce amorevole … che infonde pace e tranquillità … mentre lentamente … da essa emergerà … prederà forma … il ricordo d’una tua precedente esistenza”.


“La tua memoria non ha limiti, può sporsi liberamente nello spazio-tempo… essendo capace di rievocare qualsiasi ricordo inerente alle tue precedenti esistenze. Per facilitare ciò, immagina che dinanzi a te appai una cabina d’un ascensore, entravi. Essa è una macchina del tempo, capace di portare la tua mente indietro nel Tempo. Rendi la cabina confortevole … e quando sei pronto … alza lievemente la mano destra … … . Bene ora sei pronto a proseguire il viaggio. Per partire premermi un tasto da tè scelto e/o immagina di dare tale comando alla cabina. Durante il viaggio, la cabina sarà pervasa d’una piacevole luce. Arrivato a destinazione, la luce si affievolirà … ed all’apertura della porta vedrai il ricordo evocato”.

Il resto è solo: esperienza individuale; ed interpretazioni sulle esperienze avute.

I ricordi possono essere assunti come ipotesi di ricerca. Potranno essere verificati (o confutati) attraverso la ricerca di controfattuali storici a là Stevenson.

In questo scritto non analizzo themae cari alla letteratura New Age quali: le anime gemelle; i colori dell’anima; le tipologie dei gruppi di anime; le guide spirituali; etc… .

For me, I know nothing; nothing I deny,

Admit-reject-contemn: and what know you,

Except perhaps that you were born to die?

And both may after all turn out untrue.

An Age may come, Font of Eternity,

When nothing shall be either old or new.

Death, so called, is a thing which makes me weep,

And yet a third of life is passed sleep”.

Lord Byron, Don Juan, canto XIV

Sogni Lucidi e Yoga del Sonno

In Occidente s’affermò un certo interesse per sogni lucidi durante la seconda metà del 1900. Di contro, la tradizione tibetana li studiò da secoli.

La tradizione Bon[9] sostiene che le tecniche legate allo yoga del sogno e del sonno sono state tramandate all’interno del suo lignaggio per più di 17.000 anni. Un lignaggio iniziato da Buddha Shenrab Miwoche.

In questo paragrafo parleremo: dello yoga tibetano del Sogno; dello yoga tibetano del Sonno; e delle ricerche sui sogni lucidi avvenute in Occidente.

Gli autori di riferimento, pubblicati in occidente, sulle tecniche yoga sono: Tenzin Wangyal Rinpoche (1998; 1997); Lama Lodo (1996); Namkhai Norbu Rinpoche (1993); Gyatrul Rinpoche (1993).

Conformemente ai loro insegnamenti, l’attività onirica è: un’estensione del samsara; determina dal karma. Durante lo stato intermedio dei sogni, la mente d’un individuo non ancora realizzato è guidata dal prana karmico. Questo, unendosi e stimolando le tracce karmiche depositate nella “coscienza deposito”, crea immagini oniriche. I sogni esprimono così le tracce karmiche accumulate dal soggetto nel suo pellegrinaggio nei sei regni d’esistenza (Tenzin Wangyal Rinpoche, 1998).

Conformemente alla tradizione bon, esistono tre tipi di sogni: i sogni samsarici; i sogni della chiarezza; i sogni della Chiara Luce.

Parallelamente, esistono tre tipi di sonno: il sonno dell’ignoranza; il sonno samsarico; ed il sonno della Chiara Luce.

I sogni samsarici sono i “sogni comuni” originati da tracce karmiche individuali. Hanno significati prevalentemente soggettivi, non in senso psicoanalitico ma karmico. In altre parole, questi sogni riguardano la vita (e/o le precedenti esistenze) dell’individuo. In essi eventi della vita presente e d’esistenze passate si mescolerebbero in un caotico e disordinato affiorare d’immagini a causa: della stimolazione del prana karmico; e dell’assenza del filtro della coscienza vigile. I ricordi che emergono in superfice, si mescolano fra di essi, come bolle d’aria nell’acqua. In questo tipo di sogni non avvengono incontri reali con altre entità, richiedendo questi il mantenimento della coscienza ivi assente.

I sogni della Chiarezza compaiono col progredire della pratica. Richiedono la capacità di: equilibrare il prana e la mente; entrare in uno stato di presenza mentale non-duale. Essi sono causati dalle tracce karmiche collettive. In altre parole, essi hanno significato oggettivo. Questo poiché la mente in essi può entrare in contatto con altri esseri reali. Con questi, il soggetto può comunicare e/o ricevere insegnamenti. Ad esempio si possono incontrare maestri spirituali, antenati, amici, con i quali dialogare.

I sogni della Chiara Luce richiedono maestria nella pratica dello yoga. Il soggetto acquisisce l’abilità di rimane saldo nella presenza mentale non duale[10]. In altre parole, la sua mente rimane stabile nella Chiara Luce[11]. In essi possono esserci, come non esserci, immagini oniriche. Ciò che li contraddistingue è l’abilità a mantenere la consapevolezza della natura illusoria di tutto ciò che accade, evitando di identificarsi con essa.

I primi due tipi di sogno possono essere: lucidi e/o non lucidi.

Il terzo tipo può essere solo lucido. Una lucidità costante che rimane nello stato di sogno e di sonno. Infatti, anche il sonno di Chiara Luce è l’abilità dello yogin di dimorare stabilmente nella Radiosità[12]. Raggiunte queste due abilità, lo yogin crea attraverso lo yoga del sogno[13] il corpo divino ed attraverso lo yoga del sonno[14] la mente divina.

Le tecniche insegnate in Tibet presentano un grado di “complessità” maggiore rispetto alle tecniche insegnate in Occidente[15]. Ai novizi è chiesta una costante disciplina nella pratica dello yoga.

Una pratica ‘suddivisa’ in: tecniche di base; tecniche preparatorie alla notte; tecniche principali; e tecniche d’integrazione attraverso le quali, l’abilità di mantenersi nella Chiara Luce è estesa a tutti gli altri stati intermedi.

Un esempio delle tecniche base è il seguente: riconoscere la natura onirica della vita[16]. Una pratica che ha l’obiettivo di trasferire tale abilità nel sogno.

Un’altra tecnica è la “pratica del ricordo”. Quest’abilità, esercitata due volte al giorno, richiede di ricordare gli eventi della giornata come fossero sogni, prima di addormentarsi, e al risveglio, ricordare i sogni allo stesso modo.

Esempi di tecniche preparatorie alla notte sono: la purificazione della mente[17]; la “protezione” durante il sonno[18]; lo sviluppo d’una connessione con un Maestro che aiuti il soggetto nell’avanzamento nella pratica[19].

La pratica principale consiste nell’integrare le immagini mentali colle dinamiche energetiche proprie della struttura psico-fisica del soggetto (descritta in summa nella prima parte). Per comprenderla, è necessario illustrare la fisiologia energetica dei tre canali energetici principali[20]. Questi canali possono essere identificati con Ida, Pingala e Susumna, sebbene nella riflessione tradizionale inerente lo yoga del sonno sono stati rielaborati[21].  Il canale centrale è raffigurato dal colore blu; il canale destro dell’uomo, dal colore bianco; il canale sinistro dell’uomo, dal colore rosso. La posizione dei canali laterali (destro e sinistro) nella donna è invertita.

Nel canale bianco circola il prana karmico[22]; nel canale rosso il prana della saggezza[23]. Nel canale centrale è realizzata la non-dualità.

Molti aspetti della pratica dello yoga tengono conto della fisiologia energetica.

Per istanza, essa determina il lato su cui dormire. Gli uomini dormono coricati sul lato destro; le donne sul sinistro. Questo favorirebbe l’apertura del canale rosso in cui scorre il prana della saggezza, grazie ad una lieve pressione esercitata, di contro, sul canale bianco. Questa pressione provocherebbe una parziale chiusura del canale bianco, ostacolando in tal guisa lo scorrimento del prana karmico.

L’obiettivo delle tecniche principali è: portare la coscienza nel canale centrale; e sviluppare la presenza della Chiara Luce.

L’integrazione è lo scopo finale dello yoga.

Attraverso questa tecnica è estesa la ‘presenza mentale nella Chiara Luce’ in tutti gli altri stati intermedi. In questo modo si accresce la capacità: di mantenersi distaccati dagli eventi; d’acquisire maggiore obiettività; di radicarsi più saldamente nella permanenza della Chiara Luce; ed di superare i Klesa.

In questo modo, lo stato intermedio di morte non è diverso dall’addormentarsi. Rimanendo consapevoli, è vinto il ciclo delle rinascite.

Per comprendere ciò, è da fare un’ultima precisazione.

Innanzi tutto è da chiarire come l’esistente per la tradizione buddista emerga dall’Unione di Vacuità e Chiara Luce attraverso l’azione della ruota della co-produzione condizionata. Quindi, per comprendere il pensiero buddista è sempre da tenere presente i concetti di Vacuità e di Chiara Luce.

Vacuità è definita come: la natura ultima della Realtà; l’essenza di tutti gli esseri ed entità (includendovi tutti: i fenomeni esterni; ed interni). Nonostante fu Buddha il primo a parlarne, il concetto fu sviluppato particolarmente nel II secolo d. C. dal fondatore della scuola Madhyamaka (Nagarjuna).

La Chiara Luce, di contro, è un concetto ampio che (in questo contesto) può essere identificato colla natura ultima della mente. Essa è il livello “più sottile della mente”. Nonostante sia onnipervasiva, la mente grossolana non la riesce ad avvertire. Solo durante lo stato intermedio di morte, avvenendo la dissolvenza della mente grossolana, la persona riesce a percepirla.

Lo yoga del sogno e del sonno cercano di allenare progressivamente i soggetti a prendere contatto colla Chiara Luce mentre dormono. In questo modo, imparano ad integrarla con tutti gli altri stati intermedi. E’ la capacità di restare nella Chiara Luce a liberare il soggetto dal ciclo delle rinascite.

Come lo yoga del sogno, anche lo yoga del sonno è costituito da un insieme di tecniche di visualizzazione. Il suo obiettivo è restare consapevoli durante il passaggio dallo stato di veglia a quello di sonno. Per riuscire, la consapevolezza è orientata al riconoscimento del progressivo estinguersi delle percezioni sensoriali. Questo processo è suddiviso in cinque fasi. Ognuna di esse è rappresentata da un tiglè[24] di colore diverso.

La prima fase comincia col coricarsi. La consapevolezza è focalizzata sul tigle’ di luce gialla. La seconda fase inizia col chiudere gli occhi. L’attenzione verso il Mondo esterno diminuisce. La coscienza è portata sul tiglè verde. La terza fase s’instaura col diminuire dell’esperienza sensoriale. La coscienza è trasferita sul tiglè rosso. La quarta fase inizia quando l’esperienza sensoriale è quasi estinta. La coscienza è spostata sul tiglè blu. Infine, entrati nel sonno, inizia la quinta fase. La coscienza è visualizzata sul tiglè bianco.

La visualizzazione è un “sostegno” usato dalla coscienza per mantenersi nella Chiara Luce.

L’apprendimento dello yoga del sonno può essere facilitato, e.g. visualizzando un Maestro.

Altre tecniche di visualizzazione quali il dissolvimento graduale possono essere usate.

Il dissolvimento graduale è una tecnica colla quale è visualizzata la progressiva espansione della luce bianca. Essa parte da un tiglè grande quanto un pollice che lentamente s’irradia diffondendosi all’intero corpo. In seguito, procedendo progressivamente, s’espande all’intero universo. Mentre si diffonde, la luce dissolve tutto ciò che tocca: la stanza; il pianeta; il sistema solare; l’universo. Tutti i tre mondi[25] si dissolvono in essa. Alla fine rimane solo la mente che dissolve i suoi pensieri integrandosi nella Chiara Luce.

In Occidente, la ricerca sul sogno lucido non mira a liberare l’individuo dal ciclo delle rinascite. Gli Occidentali hanno posto la loro attenzione sugli aspetti più piacevoli e ludici dell’esperienza. Molti sono interessati a fare esperienze piacevoli quali quella di volare.

In Occidente quest’argomento fu toccato di rado in passato. Il sufi Ibn El-Arabi, nel XII secolo, affermò che una persona può ricevere grandi benefici nell’allenarsi a controllare i propri pensieri mentre dorme (Shah, 1971). San Tommaso d’Aquino parlò della lucidità affermando che avviene più spesso negli uomini savi e dotati d’immaginazione sul finire dei sogni.

La prima trattazione vera e propria fu fatta dal Marchese Hervey de Saint Denis che nel 1867 pubblicò un diario nel quale racconta: le sue esperienze; come ricordare e controllare i sogni. Una pubblicazione che però non ebbe successo nel grande pubblico.

In seguito, Nietzsche ne fa alcuni accenni nei suoi scritti.

La prima trattazione scientifica fu condotta dallo psichiatra Van Eadem (1913) che coniò anche l’espressione sogno lucido. Lo psichiatra definì il sogno lucido come uno stato di consapevolezza durante il quale è possibile dirigere ed esercitare la propria attenzione e volontà, proseguendo indisturbatamente un sonno profondo e ristoratore. Van Eadem partecipò ai lavori della Society for Psychical Research. Egli riferì d’aver fatto 340 sogni lucidi in quattordici anni.

Altre pubblicazioni furono quelle di: Brown (1936); e Moers-Messmer (1938).

Sognatori lucidi autodidatti, invece, furono: Rudolf Steiner (1947); Hugh Calloway (1962), conosciuto come Oliver Fox; George Gurdjieff.

In campo antropologico, Kilton Stewart (1951) scrisse sulle tecniche di controllo dei sogni usate dai Senoi della Malesia.

Altri autori furono: Rapport (1948); Cecila Green (1968); Charles Tart (1963; 1969; 1979b); Sri Aurobindo (1970); Ann Faraday (1972; 1976); Watkins M. (1976).

Lo studioso Occidentale di riferimento che ha permesso al grande pubblico di conoscere il Sogno Lucito è stato La Berge (1979; 1980; 1981; 1985)[26].

Benché studiò all’Università di Stanford, La Berge, inizialmente, mostrò poca conoscenza del backgraunds culturale dell’oggetto dei suoi studi. Questo lo portò a fare affermazioni “imbarazzanti” ed a non considerare molte delle tecniche e conoscenze acquisite su di esso. LaBerge sostenne, ad esempio, che i sogni lucidi furono trattati molto spesso come un misterioso talento piuttosto che come abilità apprendibile (La Berge 1981). Un’affermazione che mostra come l’Accademico di Stanford ignorasse: lo yoga del sogno e del sonno; e molti scritti antecedenti al suo lavoro, e.g. quelli del Marchese Hervey de Saint Denis (1867).

Egli, durante le ricerche iniziali, considerò gli studi della Garfield che presentava un metodo basato sull’auto-suggestione. Vedendo i risultati modesti ottenuti dalla collega, LaBerge si chiese se fosse possibile incrementare l’abilità di fare sogni lucidi sviluppando metodi più efficaci. Così, sperimentando su se stesso una varietà di tecniche d’autosuggestione, arrivò a sviluppare una propria metodologia. In tre anni di studi fece 389 sogni lucidi, ottenendo col suo metodo un picco di 26 sogni lucidi in un mese.

L’autore ritenne che il problema principale fosse la vaghezza ed inefficienza delle tecniche precedenti. Per questo sviluppò un metodo capace, a suo dire, di produrre a comando i sogni lucidi.

La Berge (1981) individuò due fattori principali utili a produrre i sogni lucidi: la motivazione; e l’intenzione del soggetto, prima d’addormentarsi, di ricordarsi d’essere lucido durante il sogno successivo.

La tecnica sviluppata fu chiamata: MILD (Mnemonic Induction of Lucid Dreams). Una tecnica suddivisa in cinque fasi.

La prima fase è il naturale risveglio del soggetto di primo mattino.

La seconda fase è lo stato di veglia durante il quale il soggetto: memorizza i sogni fatti; e si dedica per 10 / 15 minuti alla lettura e/o altra attività che richieda full wakefulness.

La terza fase è costituita dal ritorno a dormire. In questa fase, il soggetto, nel coricarsi, ripeterà a se stesso una frase suggestiva quale: “Durante il prossimo sogno, diverrò cosciente di stare sognando”.

La quarta fase è caratterizzata dal tentativo del soggetto di creare un’associazione tra il R.E.M. (rapid eye movements) e l’acquisto di coscienza. Nel fare ciò, il soggetto potrà impiegare la visualizzazione. Usando questa tecnica, creerà un’associazione tra la fase R.E.M. e l’emergere della consapevolezza nello stato onirico. Exempli gratia, il soggetto potrà immaginare che l’attività onirica sia connessa ai movimenti oculari rapiti e che, l’occorrere di quest’ultimi, ingeneri l’insorgere dello stato di consapevolezza nel soggetto sognate all’interno del proprio stato onirico.

La quinta fase è costituita dalla ripetizione della terza e quarta fase fino a quando l’intenzione si fissa chiaramente nella mente.

La Berge (1981) riporta d’avere avuto una media di 21,5 sogni lucidi al mese utilizzando questa metodologia.

L’interesse mostrato dall’Università di Stanford (Sleep Research Center della School of Medicine[27]) rese l’argomento di ‘pubblico’ dominio.

Gli scritti di La Berge (1979; 1980; 1981) stimolarono, da allora, nuove ricerche sull’argomento.

Alcuni lavori susseguiti ad essi sono i seguenti.

Gackenbach, J.I. (1988) studiò la presenza di differenze nelle personalità degli individui e nella frequenza dei sogni lucidi.

Larry G. Peters (1989) contrappose lo stato di coscienza dei sogni lucidi allo Shamanistic State of Consciousness (SSC) e all’Ordinary State of Consciousness (OSC).

Paul Tholey (1989) pubblicò un’overview sulle ricerche avvenute in Germania. Egli riporta che lo studio dei sogni lucidi iniziò nel 1959 alla Johann Wolfgang Goethe Università. Descrive pure la “Reflection Technique” da lui sviluppata. Una tecnica che richiede al soggetto di domandarsi più volte al giorno: “Sono sveglio o sto sognando?” al fine di creare un’attitudine critica verso i propri stati di coscienza. Nell’usare questa semplice tecnica, l’autore ottenne il suo primo sogno lucido dopo quattro settimane.

Spadafora A. & Hunt H. T. (1990) compararono e correlarono: sogni lucidi; sogni archetipi-mitologici; ed incubi.

Richard Smoley (1992) affrontò l’argomento facendo “brevi accenni”, assai generici e vaghi, alle diverse tradizioni.

Walsh R. N & Vaughan F. (1992) esplorarono le implicazioni transpersonali legate ai sogni lucidi. Essi ipotizzano come i sognatori lucidi potessero decidere d’usare, ad un certo punto, il sogno lucido come tecnica transpersonale per avere esperienze transpersonali.

Donald J. DeGracia (1999) applica the Global Workspace System di Baars (1988) nel comparare i processi consci ed inconsci  operanti nello stato di veglia, di sogno non lucido, e di sogno lucido.

Un boom editoriale, e di siti internet, sull’argomento esplose nel primo decennio del 2000.

[1] Opera buddista in lingua Pali.

[2] Adhisthana (sanscrito).

[3] E/o conoscenza propria della concentrazione di base.

[4] Ipnotizzabile.

[5] Egli usò tecniche quali: l’ordine di dormire; l’uso di pressioni delicate sul corpo.

[6] Il primo coniò il termine “ipnosi” ed introdusse la pratica di concentrare l’attenzione su un oggetto. L’attenzione focalizzata provoca uno stato di affaticamento oculare che diventa l’“esperienza destabilizzante” per indurre l’ipnosi. Il secondo fu il “primo” a capire che l’ipnosi cura attraverso la suggestione.

[7] In realtà tutte le tecniche ipnotiche conducono alla trance ipnotica usando le “risorse ipnotiche” proprie dei soggetti, non potendo essere diversamente. Nonostante ciò la letteratura così “tradizionalmente” la descrive.

[8] Per un’idea sulla tecnica ipnotica di Erickson vedere: Milton H. Erickson & Ernest L. Rossi (1982); Milton H. Erikson (1982), Opere, a cura di Ernest L. Rossi; Richard Bandler & John Grinder (1984).

[9] La tradizione indigena tibetana.

[10] Viene meno la distinzione tra: il soggetto (chi sogna); e l’oggetto (il sogno).

[11] Preciso che è la Consapevolezza che si mantiene nella Chiara Luce.

[12] Un altro modo per chiamare la: Chiara Luce.

[13] La meditazione.

[14] La presenza mentale nella ‘coscienza non-duale’.

[15] Exempli gratia: La Berge, 1980;  La Berge S. P., Nagel L. E., Dement W. C., and Zarcone V. P. Jr. , 1981; Gackenbach J. & LaBerge S. P., 1988; La Berge S. P. & Rheingold H., 1990

[16] D’altronde la comprensione della natura illusoria della Realtà è fondamento della pratica.

[17] Exempli gratia: la tecnica dei nove respiri di purificazione.

[18] Exempli gratia: trasformare lo spazio circostante (usando delle immagini mentali) in un luogo sacro. La tradizione Bon immagina questo luogo protetto dalle Dakini e/o dai Buddha e/o dalle Boddhisattva.

[19] Exempli gratia: visualizzando (attraverso un’immagine mentale) un Maestro. Questo è scelto dal soggetto. Gli appartenenti alla tradizione Bon scelgono il loro Maestro tra: le Dakini; i Yidam; i Buddha. Molti ricorrono a Buddha Shenla Odker: una manifestazione di Buddha Shenrab Miwoche.

[20] I canali energetici in tibetano sono chiamati tsa.

[21] Ci sono diverse modifiche rispetto allo yoga tradizionale. Exempli gratia, le misure di riferimento dei canali.

[22] In tibetano: rlung.

[23] In tibetano: je rlung.

[24] Tiglè ha diversi significati. Nello yoga del sonno simboleggia i diversi stati della coscienza.  Tiglè, deriva dall’espressione tibetana thig le. In sanscrito è tradotto con bindu (punto; goccia).

[25] I tre mondi sono: del desiderio; della forma; e dell’assenza di forma.

[26] Oltre ad essere stato co-autore, ed editore, di molte pubblicazioni tra le quali ricordo: La Berge S. P., Nagel L. E., Dement W. C., and Zarcone V. P. Jr. (1981); Gackenbach J. & LaBerge S. P. (1988; Eds); La Berge S. P. & Rheingold H. (1990).

[27] Dove La Berge fece un PhD in Psico-Fisiologia.

De Anima – Parte II – B (Psicologia e Para-Psicologia)


Wikipedia -220px-Amore_e_psiche_(1)L’Anima nella Psicologia e Parapsicologia

Negletta dall’Illuminismo, l’anima (psyche) torna ad essere studiata (a partire dalla seconda metà del XIX secolo) con approccio psicologico e scientifico a causa d’alcuni fatti che hanno portato alla nascita della parapsicologia.

Una Summa delle conoscenze acquisite da tale disciplina fu riportata in due Enciclopedie pubblicate in Francia negli anni ’70.

Nel 1973, sotto la direzione di Denis Huisman, nacque l’Enciclopedia: Autor del la Psychologie[1]. Negli stessi anni, sotto la direzione di Jean-Louis Victor, fu pubblicata l’Enciclopedia: L’Univers de la Parapsychologie et de l’Esotérisme[2].

Spiritismo e Metapsichica: dal XIX secolo alla prima metà del XX.

Conformemente all’Enciclopedia della Psicologia[3], lo Spiritismo[4] nacque nel 1847 a Hydesville, una cittadina dello Stato di New York. Qui, le sorelle Fox ebbero la loro prima esperienza mediatica dopo essersi trasferite in un’abitazione ove un uomo fu assassinato e sotterrato. Una volta trovato un sistema per comunicare con lo spirito, questi gli raccontò la sua storia rivelandogli: come fu ucciso; dove fu sotterrato; ed il nome dell’assassino. In seguito, condusse altre entità dalle sorelle che continuarono la loro attività medianica anche dopo essersi trasferite.

Da quel momento, lo spiritismo iniziò a diffondersi in diversi Paesi (USA; UK; Francia; Germania). Le tecniche mediatiche furono perfezionate. Fu rilevata una certa varietà nei valori etici degli spiriti. Alcuni si mostrarono buoni e benevoli; altri maligni[5]. Quest’ultimi furono quelli a carpire maggiormente l’attenzione popolare, diventando oggetto di cronache quali quelle sulle case infestate. Un esempio è dato dal celebre racconto sul presbiterio di Cideville nel 1851.

Da subito fu rilevato come prima del 1847 le manifestazioni spiritiche si presentassero come fenomeni rari, mentre, successivamente, iniziarono a dilagare come un’epidemia (Marchese di Mirville). Un’epidemia che produsse reazioni opposte in America ed in Europa.

In Europa prevalse un atteggiamento ostile. L’uso delle diagnosi psichiatriche fu la risposta ufficiale per liquidare questi fenomeni. Per esempio ricordiamo Cesare Lombroso che, informato del caso di Eusapia Palladino, lo liquidò con diagnosi psichiatrica[6].  Un caso interessante che dimostra pure, senza margine d’errore, come queste diagnosi fossero sbagliate.

Caso volle che, per l’insistenza del Prof. Chiaia, Lombroso partecipò a due sedute medianiche tenute dalla Palladino. Queste si rilevarono esperienze forti per lo psichiatra che, confuso, dichiarò il suo dispiacere per l’aver combattuto caparbiamente la possibilità dei fatti spiritici. Lombroso volle sottolineare il termine usato, fatti, per ribadire che in ogni caso non condivideva la teoria.

L’attività medianica d’Eusepia Palladino fu studiata e documentata in: Italia; Francia; Germania; Polonia; ed Inghilterra. In Inghilterra, si recò a Cambridge ove, alle sue sedute medianiche, parteciparono i più illustri scienziati del tempo e molti membri della Society for Psychical Research.

Uno dei primi autori europei a scrivere sullo spiritismo fu Kardec[7]. Egli pubblicò il Libro degli Spiriti; un libro che, Kardec, affermò essergli stato dettato dagli spiriti stessi[8]. Al successo iniziale, seguì una forte repressione. Esemplare fu quanto avvenne a Barcellona, ove bollati come opere diaboliche, i libri furono bruciati al rogo.

La posizione della Chiesa, come traspare dal fatto citato, fu dura: mise all’indice i libri di Kardec; e vietò ogni pratica spiritistica.

Nonostante ciò, la Chiesa assunse presto comportamenti ambigui ed ambivalenti sul thema (Wikipedia, voce “Spiritismo” del 30/4/2014; Connelly G., 2000; Kubris P. & Macy M. 1995; Ostrander S. & Schroeder L., 1977; Bander P., 1973).

Da una parte, condannava pubblicamente ed ufficialmente ogni fenomeno mediatico; dall’altra parte, privatamente, ne fu attratta. Eminenti ecclesiasti divennero profondi conoscitori e cultori dei fenomeni mediatici (Padre François Brune; Padre Pellegrino Ernetti; Padre Agostino Gemelli; Padre Ulderico Pasquale Magni; Mons. Prof. C. Pfleger; Padre Andreas Resch).

Pio XII e Paolo VI riconobbero l’autenticità di alcuni fenomeni e l’interesse della Chiesa per essi. Essi li videro come un’occasione per rafforzare la fede nell’Aldilà. Paolo VI, durante la nomina di Friedrich Jürgenson a Cavaliere dell’Ordine di S. Gregorio, affermò l’esistenza d’un atteggiamento favorevole verso la metafonia in Vaticano.

Un atteggiamento aperto, confermato recentemente da Padre Gino Concetti che, il 28 Novembre 1996, in un intervista a La Stampa, dichiarò: “Secondo il catechismo moderno, Dio consente ai nostri cari defunti, che vivono in una dimensione ultra-terrena, di inviare messaggi per guidarci in certi momenti difficili della nostra vita. La Chiesa ha deciso di non proibire più il dialogo con i morti, a condizione che questi contatti siano motivati da seri propositi religiosi e scientifici”.

Anche la Chiesa d’Inghilterra s’occupò dei fenomeni mediatici ammettendo, dopo accurate indagini, l’autenticità dei fenomeni.

In America, di contro, vi fu da subito un grande entusiasmo. Lo spiritismo fu acclamato dai giornali come rivoluzione religiosa e sociale. Nel 1852, alcuni medium americani chiesero al Senato d’istituire d’una commissione di scienziati per accertare l’autenticità dei phenomena mediatici.

La risposta andò oltre le loro attese. Il presidente del Senato, il Giudice Edmonds, dichiarò d’esse un medium; il Rev. Mahan (primo Presidente dell’Università di Cleveland) appoggiò l’ipotesi del fluido magnetico; Dr Hare (professore dell’Università della Pennsylvania) nel 1856 pubblico una serie di esperimenti che dimostravano come l’azione delle forze dello spirito potesse causare l’aumento di peso degli oggetti[9].

Un’ondata d’entusiasmo che arrivò a contagiare, di ribalzo, l’élite Europea.  Nel 1873, a Londra, fu fondata l’Associazione Spiritistica Nazionale Britannica. Nel 1884, il Rev. Moses fondò l’Alleanza Spiritualista di Londra.

Il naturalista Rassel Wallace, dopo aver tentato di convincere la Royal Society a studiare questi phenomena, convinse la Società Dialettica di Londra.

In Germania, l’arrivo dei medium americani ebbe un eco positivo. Nel 1853, Dr Kerner pubblicò uno studio sui “tavoli sonnambuli”; nel 1872, il medico Aksakov fondo la rivista Studi Psichici; nel 1877, il fisico Zollner condusse una serie di esperimenti col medium Slade; nel 1885, Edoardo von Hartmann pubblicò un libro nel quale fu ipotizzato come causa del sonnambulismo, lo spiritismo.

Negli stessi anni, il filosofo Karl du Prel divenne promotore dello “spiritismo scientifico”.

Nel 1923 fu fondata la Federazione Spiritistica Internazionale che ebbe, tra i suoi presidenti, Sir Arthur Conan Doyle.

Dato che lo spiritismo assunse “valenza religiosa”, gli scienziati, per evitare “controversie religiose”, vollero distaccarsi da esso fondando: la metapsichica; ed alcuni Istituti di Ricerca.

Il 20 Febbraio 1882 fu fondata a Londra, da eminenti studiosi ed accademici, la Society for Psychical Research[10]. In seguito, tra il 1884/1885, fu fondata la sua filiale Americana che, nel 1906, divenne indipendente col nome: American Society for Psychical Research.

Sempre in USA operarono: la Boston Society for Psychical Research tra il 1925 e 1941; ed il Princeton Engineering Anomalies research (PEAR) program (Università di Princeton) dagli anni ‘70 al 2007.

La Society for Psychical Research fu modello di riferimento per la fondazione delle altre Società Nazionali: la Studievereniging voor Psychical Research (Dutch Society for Psychical Research) fondata nel 1917; l’Istituto Metapsichico Internazionale fondato a Parigi nel 1918; l’Austrian Society for Psychical Research (rinominata Austrian Society for Parapsychology) fondata nel 1927; la Sällskapet för Parapsykologisk Forskning (Swedish Society for Parapsychological Research) fondata nel 1948; l’Australian Society for Psychical Research fondata nel 1979; l’Institute of Paranormal Psychology (IPP) fondato in Argentina nel 1994.

E’ degno di nota pure: l’Istituto di Friburgo in Germania; e la Parapsychology Foundation. Quest’ultima è una fondazione che “provides a worldwide forum supporting the scientific investigation of psychic phenomena”. Conformemente al website ufficiale, svolge molteplici attività. “The Foundation gives grants, publishes pamphlets, monographs, conference proceedings and the International Journal of Parapsychology, hosts the Perspectives Lecture Series, conducts the Outreach Program, maintains the Eileen J. Garrett Library with its collection of more than 12,000 volumes and 100 periodicals on parapsychology and related topics, and is proud of its quality paperback imprint, Helix Press”.

Anche l’Italia ebbe le sue società. Nel 1937 fu fondata la Società Italiana di Metapsichica, rinominata Società Italiana di Parapsicologia. Conformemente al webside ufficiale, fu fondata per iniziativa di: Ferdinando Cazzamalli[11]; Giovanni Schepis[12]; Emilio Servadio[13]; Luigi Sanguineti[14].

Il 23 Maggio 1941, la Società Italiana di Metapsichica ottenne il riconoscimento ufficiale da parte dello Stato Italiano, un riconoscimento confermato nel 1949. I suoi membri annoverano: brillanti scienziati e politici.

In seguito, la Società si trasferì da Roma a Milano assumendo il nome di Associazione Italiana Scientifica di Metapsichica (A.I.S.M.). Lo scopo dichiarato è “promuovere lo studio scientifico-sperimentale della fenomenologia parapsicologica, con i metodi e col rigore che assicurano il progresso” delle “altre branche della scienza”. L’A.I.S.M., ancora oggi, è un Istituto riconosciuto a livello internazionale con frequenti contatti con: la Society for Psychical Research; l’ American Society for Psychical Research; l’Institut Metapsychique International; la Parapsychological Association; il Centro Studi Parapsicologici di Bologna; etc… . Altre istituzioni italiane sono: il Centro Italiano di Parapsicologia di Napoli; ed il CICAP. Chi scrive, però, non d’à molto credito a quest’ultimo per la forte ideologia scettica che lo caratterizza. Una posizione così radicale che, spesso e volentieri, finisce per ridicolizzare non la metapsichica e/o i phenomena mistici studiati, ma la stessa Scienza.

L’obiettivo centrale di tutte queste società è studiare, con metodo scientifico, gli eventi e/o abilità: psichiche o paranormali. Molti studi furono in: telepatia; chiaroveggenza; scrittura automatica; ipnotismo; suggestione; manifestazioni spiritiche. A essi partecipavano sia esperti medium (capaci di produrre tali phenomena) sia esperti scienziati (capaci di studiarli empiricamente). Alcuni studi considerarono la materia psichica attraverso la quale gli esseri spirituali potevano manifestarsi, interagire e materializzarsi. Un fluido e/o emanazione che ricevette diversi nomi: sostanza (Maxwell; Bisson); ectoplasma (Richet); teleplasma (Schrenck-Notzing).

Reincarnazione ed Ipnosi Regressiva

Negli anni successivi alla seconda guerra mondiale, avvenne una diminuzione d’interesse verso lo spiritismo. Di contro, iniziarono ‘studi pionieristici’ sulla: reincarnazione; near dead experience; stati di coscienza; etc… .

Queste ricerche, come punto di partenza, ebbero le dottrine Orientali.


La reincarnazione è una dottrina centrale nell’induismo e nel buddismo. In Occidente, se ne appropriarono alcuni circoli esoterici. Nel trattarla, personalmente, preferisco rivolgermi alle tradizioni orientali, non alle rielaborazioni esoteriche occidentali.

Per comprendere la reincarnazione, sono da chiarire alcuni argomenti propedeutici. Così qui infra presenterò una sorta di: Psicologia dell’Anima 1001.

Molte tradizioni concordano nel ritenere gli esseri senzienti e/o viventi composti di tre “elementi”: corpo; spirito; anima[15].

Una suddivisione condivisa, non solo dalla cultura cristiana ma anche, dall’alchimia occidentale ed orientale. Nell’alchimia occidentale, questi tre elementi[16] sono definiti i tre principi primi poiché null’altro può essere travato all’origine del magistero (Basilio Valentinio)[17].

Nell’Alchimia Orientale si parla di: jing (essenza fisica); qi (soffio vitale); e shen (spirito).

Sono gli elementi alla base della metamorfosi alchemica descritta dalla tradizione taoista. Metamorfosi che avviene in tre passaggi e/o stadi chiamati: liang jing hua qi, condensare l’essenza e trasformarla in soffio; liang qi hua shen, condensare il soffio e trasformarlo in spirito; liang shen hua xu, condensare lo spirito e trasformarlo in vuoto (Carlo Moraghi, 2004; Huangdi Neijing Suwen, a cura di,1994; Esposito M., 1994; Larre C., a cura di, 1993; Sue Koei Li, 1993; Pregadio E., 1993; Martucci C. e Rotolo G., 1991; Kohn L., 1989; Jou Tsung Hwa, 1986; Robinet I. 1984, 1993; Porket M., 1983; Schipper K. M., 1983; Were J., 1981; Welch H. & Seidei A., 1979; Despeux C. & Zhao Bichen, 1977; Maspero H., 1971; Lu K’uan Yu, 1964,1970; Needham J., 1956, 1982; Matignon J. J., 1936). In seguito, c’è un quarto stadio: liang xu he dao, condensare il vuoto e riunirsi al, assorbire il, sentiero (Tao).

Nell’esoterismo occidentale, conformemente all’Enciclopedia l’Universo della Parapsicologia e dell’Esoterismo, i tre elementi presero il nome di: corpo; perispirito; anima. Il perispirito è considerato l’elemento intermedio, il ponte tra gli elementi opposti: corpo fisico ed anima. In altre parole, l’intermediario dell’unione dell’anima col corpo[18].  Molti esoteristi sostengono che il perispirito: assicura la conservazione dell’individualità; fissa i progressi compiuti; e sintetizza l’avanzamento evolutivo. Durante l’incarnazione, esso diviene substrato organico della nuova genesi. Un’energia che, non racchiusa nel corpo, fluisce attorno ad esso costituendone: l’aura. Il grado d’espansione di quest’ultima segnerebbe il grado evolutivo e/o d’elevazione raggiunto dall’essere sensiente/vivente.

Alcuni autori, ipotizzano che il perispirito possa separarsi momentaneamente dal corpo, originando i fenomeni O.B.E. (out-of-body experience), durante i quali rimarrebbe connesso col corpo per “vincolo fluidico”. I fenomeno O.B.E. sono stati di disincarnazione relativa durante i quali i soggetti possono: agire a distanza; manifestarsi come doppio del proprio corpo. Una fenomenologia che presenta analogie con alcuni fenomeni descritti dai mistici cattolici.

Nella mistica cattolica, infatti, esistono numerosi casi documentati di: traslazione corporale istantanea (chiamata agilità); e bilocazione. Due fenomeni che differiscono tra loro in quanto: nell’agilità (contrariamente alla bilocazione) non c’è la contemporanea presenza del soggetto in due luoghi diversi ma solo una transazione da un posto ad un altro[19]. La Chiesa spiega questi fenomeni come: preternaturali o sovrannaturali. Sono preternaturali, qualora originati per mezzo d’un’azione diabolica. Sono sovrannaturali, qualora realizzati per Volontà Divina e ministero angelico. Nella bilocazione si parla pure dell’ipotesi extranaturale[20] e naturale. Quest’ultima considererebbe la bilocazione come fenomeno assimilabile agli O.B.E., ipotizzando che uno dei due corpi sia vero mentre l’altro ne sia una rappresentazione. Pur riconoscendo la possibilità che l’evento possa essere generato dalle forze naturali, ed in quanto tale studiabile dalla metapsichica, i casi di bilocazione studiati (diversi da quelli ufficialmente riconosciuti ad alcuni Santi) alla fine sono sempre stati spiegati: o come azione preternaturale; o come fenomeno telepatico o d’illusione ottica (Antonio Royo Marin, 1963). Questo, poiché, è sempre possibile utilizzare in alternativa all’ipotesi naturale, l’ipotesi preternaturale o soprannaturale per spiegare: una proiezione del fantasma del proprio corpo in altro luogo.

Secondo il buddismo e l’induismo, tutti gli esseri senzienti sono soggetti alla reincarnazione. Durante l’esistenza ciclica[21], gli esseri viventi passano ‘dalla nascita alla morte alla rinascita’ attraverso i sei reami d’esistenza. Secondo questa dottrina: la prigionia all’interno del samsara è causata dalla presenza di stati mentali dissonanti[22]; il regno dell’incarnazione è determinato dal karma[23].

Conformemente al buddismo tibetano, ogni regno d’esistenza è dominato da un particolare stato mentale. I deva (dei) possiedono uno stato mentale dominato dall’orgoglio; gli asura (antidei) dalla gelosia; gli uomini, prigionieri dell’illusione, da tutti e cinque gli stati mentali dissonanti; gli animali dall’ignoranza; i preta (spiriti famelici) dall’attaccamento/avidità; i diavoli (abitanti dei regno infernali) dall’odio, ira, e paura.

Per uscire dal samsara, il buddismo suggerisce d’eliminare gli stati mentali dissonanti. La loro eliminazione conduce alla comprensione della Realtà Ultima (dharmatà) e della Vacuità (sunyata) della Natura e dell’Esistenza[24]. Il nirvana (che letteralmente significa spegnimento) è la cessazione dell’esistenza ciclica, ovvero la condizione opposta del samsara.

Il primo studio scientifico sulla reincarnazione fu fatto da Stevenson, un celebre docente di Psichiatria. Egli studiò: la reincarnazione; la telepatia; le near dead experiences; etc… . Nonostante lo scetticismo[25], le prove raccolte furono evidenze atte a corroborare la tesi della reincarnazione. I suoi lavori furono importanti contributi scientifici alla comprensione dell’altra-dimensione. Una dimensione, prima di lui, approcciata solo collo spiritismo. Con Stevenson, la reincarnazione fu indagata attraverso ‘nuove metodologie’: la raccolta di ricordi spontanei; ed il recupero di ricordi attraverso l’ipnosi regressiva.

Un altro docente universitario di grande abilità fu: Charles Tart. Tart, exempli gratia, fu professore di Psicologia presso l’Università della California. Nonostante avesse un’ideologia “vicina” alle posizioni “esoteriche” di Gurdjieff, i suoi lavori, sugli stati di coscienza, furono condotti in modo “strettamente” accademico con la massima dignità scientifica[26].

Ipnosi Regressiva

L’ostacolo maggiore per lo studio della reincarnazione è dato dalla scarsità dei ricordi spontanei. I soggetti che ricordano sono pochissimi. Inoltre, i ricordi spontanei accadono solo in tenera età. Questo richiese lo sviluppo di tecniche capaci di superare quest’ostacolo, quali: Hypnotic Regression.

L’Ipnosi Regressiva è una tecnica diffusasi in America dalla seconda metà del 1900. Di contro, si è diffusa in Europa, e soprattutto in Italia, solo di recente.

Infatti, fu a partire da gli anni ‘90, che in Italia scoppiò un forte interesse sul thema ed un boom editoriale sull’argomento. Furono tradotti alcuni libricini divulgativi scritti da Brian Weiss (1992; 1996; 2000a; 2000b; 2008; 2010; 2012a; 2012b; 2012c) uno psichiatra che si occupò dell’argomento. In Italia, Weiss fu invitato in alcune trasmissioni televisive quali: Voyager[27].

A parte questi libretti divulgativi, Weiss non scrisse studi accademici sul thema. Il presente autore cercò di contattarlo nel 2011 (durante l’espletamento d’alcune ricerche) chiedendogli informazioni sullo stato delle sue ricerche. In particolare gli fu chiesto se (oltre ai libretti commerciali che aveva pubblicato) avesse elaborato i dati raccolti in “studi accademici”, exempli gratia di tipo quantitativo o qualitativo. Nessuna riposta fu data.

Nel 2003, in Olanda ci fu il First World Congress for Regression Therapy.

In Europa si crearono le prime associazioni e societies. Exempli gratia, ricordo: la Society for Hypnotic Regression; l’Earth Association for Regression Therapy (fondata a Francoforte il 23 Agosto del 2006); l’Associazione Internazionale Ipnosi Regressiva (fondata nel dicembre 2010).

In America, di contro, l’Association for Past Life Research and Therapies (chiamata in seguito: International Association for Regression Research and Therapies, Inc.) fu fondata nel 1980[28].

Anche i medici e gli psicologi italiani fondarono la loro associazione. Il 29 luglio 2005, nacque: l’A.I.I.Re (Associazione Italiana di Ipnosi Regressiva Evocativa). L’associazione, conformemente al webside ufficiale, fu costituita “con l’intento di divulgare questi temi attraverso l’organizzazione di seminari e conferenze” e di sollecitare i “media a prendere coscienza di tale metodica”. Altro obiettivo dichiarato fu estendere agli psicologi la possibilità di praticare l’ipnosi. I medici dell’associazione, infatti, ritennero “impossibile” per gli psicologi usare l’ipnosi poiché l’attuale quadro normativo la riserverebbe a loro (!?!?).

Una tesi argomentata usando l’articolo 728 del Codice Penale!

Trovo doveroso spendere un minuto per confutare questo vaneggiamento che dimostra, per ennesima vota, come medici “non c’acchiappino” nulla in diritto. Bastava guardare l’articolo, … com’è stato applicato dai giuristi…, per rendersi conto dell’infondatezza della loro tesi. Esso non fu mai d’ostacolo: né agli psicologi; né agli show-man per i loro spettacoli. L’importante è che questi non causino danni con colpevolezza alle persone (e.g.: dolo; dolo eventuale). Infatti, le sanzioni penali richiedono sempre la presenza di due elementi: l’elemento oggettivo; e l’elemento soggettivo. Non è sufficiente realizzare il fatto, occorre la consapevolezza del soggetto. Di contro, sarebbe immorale ed illecito, ritenere che quell’articolo esclusa ‘ogni responsabilità penale’ nei confronti dei medici che, usando l’ipnosi, con colpevolezza mettano in “pericolo l’incolumità della persona”. L’artico del codice penale non dice questo. Ai medici, semplicemente, non sarà applicata quella fattispecie penale colla relativa sanzione (… assai blanda …) ma, di contro, saranno applicate tutte quelle fattispecie penali di volta in volta integrate dalle loro condotte.

Uno dei membri fondatori dell’ A.I.I.Re. è Angelo Bona. Un autore che pubblicò molti libricini divulgativi simili a quelli scritti da Weiss. L’opera divulgativa di Bona (2004; 2005; 2006; 2008; 2009; 2010a; 2010b; 2011a; 2011b; 2013) è caratterizzata da uno stile leggero, piacevole e narrativo.

La tecnica ipnotica usata nell’ipnosi regressiva è semplicemente una particolare applicazione del modello tradizionale d’induzione ipnotica che si suddivide nelle fasi di: pre-induzione; induzione; approfondimento; riorientamento e ratifica. La peculiarità dell’ipnosi regressiva sta nell’obiettivo che si vuole raggiungere attraverso l’ipnosi. Quest’ultima è usata per accedere ai ricordi sulle vite passate. Un obiettivo che si raggiunge gradatamente, usando istruzioni che progressivamente guidano il soggetto al ricordo. Partendo dall’infanzia si procede verso vite precedenti.

Una descrizione della tecnica è presente nella Parte III.

Near Dead Experience

La prima discussione[29] sull’argomento avvenne in Francia sul finire del XIX secolo[30]. Il termine, expérience de mort imminente, fu coniato allora da Victor Egger. Nonostante ciò, è solo dal 1975 che l’argomento ebbe diffusione. Questo avvenne grazie alle pubblicazioni dello psichiatra americano Raymond Moody (Life After Life).

Nel 1981, fu fondata l’International Association for Near-Death Studies (IANDS).

Coll’aumento dell’interesse sul thema, divenne più facile raccogliere le esperienze.

Le persone, infatti, iniziarono a temere di meno l’essere definite “pazze” per l’aver vissuto tali esperienze, diventando quindi più disposte a raccontarle.

Comparando i racconti, fu rilevato il ricorrere d’alcuni elementi comuni.

Greyson Bruce[31] affermò che tutte le esperienze di pre-morte condividono tre punti:

  1. l’uscita dal proprio corpo;
  2. l’incontro con delle entità (antenati; parenti; amici; figure religiose; etc…);
  3. la possibilità di trascendere i limiti dello spazio-tempo.

Di contro, le differenze occorrono nello scenario e nell’aspetto assunto dalle entità incontrate. Quest’ultimi elementi rispecchiano le credenze culturali del soggetto.

Kenneth Ring (1980) suddivise l’esperienza in cinque stadi:

  1. l’esperienza di Pace;
  2. la separazione dal Corpo;
  3. l’ingresso nell’Oscurità;
  4. la visione della Luce;
  5. l’ingresso nella Luce.

Una toponomia ricca di analogie colla tradizione tibetana del Bar-do Thos-grol Chen-mo, la principale opera in cui è stata delineata una dettagliata descrizione dello stato post mortem (Coleman Graham, 2007).

Il Bar-do Thos-grol Chen-mo risale agli insegnamenti orali introdotti in Tibet da Padmasambhava nell’VIII secolo. La tradizione riporta che Padmasambhava (predicendo la corruzione degli insegnamenti orali col passare del tempo) nascose nel Tibet un certo numero di gter-chos (insegnanti tesoro).

Il primo di questi fu ri-trovato dal tibetano Sangye Lama nel XI secolo.

Il Bar-do Thos-grol Chen-mo conosciuto in Occidente è una ‘versione ridotta’ del manoscritto trovato nel XIV secolo da Karma Lingpa.

Il libro Tibetano dei Morti descrive: le fasi di dissolvimento delle energie e della coscienza grossolana[32]; ed il percorso che la persona sottile[33] affronta abbandonando il corpo fisico.

Il continuum dell’esistenza nel passare fra le diverse incarnazioni ed i diversi stadi intermedi è dato dalla coscienza. E’ nella coscienza che sono condensate le interconnessioni causali delle esperienze mentali esperite durante i diversi stati di consapevolezza (veglia; addormentamento; sonno profondo e sonno onirico; risveglio) e di esistenza (vita; morte[34]; realtà; rinascita).

Mentre le near dead experience (NDE) trovano una perfetta spiegazione all’interno del quadro culturale buddista, l’accademia occidentale ha difficoltà sull’interpretarle.

In una prospettiva buddista, l’esperienza di pre-morte è l’esperienza fatta da un soggetto durante il suo progredire nello stato intermedio di Morte (in tibetano: ‘chi-kha’i bar-do). Quest’ultimo è la fase che va: dallo stato intermedio del Vivere (in tibetano: rang-bzhin bar-do); allo stato intermedio di Realtà (in tibetano: chos-nyid bar-do). Durante questa fase avviene il progressivo dissolvimento del corpo fisico grossolano. Gli aggregati psico-fisici[35] che costituiscono l’essere senziente durante lo stato intermedio del Vivere iniziano a dividersi. Mentre gli aggregati psico-fisici si dissolvono, la persona sottile lascia il corpo grossolano per avviarsi: verso lo stato intermedio di Realtà; ed in seguito, verso lo stato intermedio di Rinascita (in tibetano: srid-pa’i bar-do).

L’esperienza raccontata dai testimoni sarebbe il vissuto della coscienza durante lo stato intermedio di Morte fino all’ingresso nella Chiara Luce (in tibetano: ‘od-gsal)[36].

Entrati nella Radiosità[37], il corpo sottile passa dallo stato intermedio di Morte allo stato intermedio di Realtà. In questo stato intermedio avvengono gli incontri colle entità[38].

Conformemente a Kenneth Ring (1980), il 60 percento dei soggetti ‘ritorna’ dopo aver sperimentato la prima delle 5 fasi descritte (Peace). Solo un 10% ritorna dopo aver raggiuto il quinto stadio (Entering the Light).

Tali controfattuali corroborano la visione tibetana. Il ritorno in vita può avvenire solo durante lo stato intermedio di Morte: bloccando il ‘dissolvimento’ degli aggregati (skandha) e retrocedendo allo stato intermedio di Vita. Di contro, raggiungere lo stato intermedio di Realtà rende remota la possibilità di ritorno.

I testimoni ritornati da esso, hanno dichiarato d’essere tornati “contro voglia”, solo per l’intervento d’un’entità.

Nessuno, di contro, ha descritto l’esperienza dello stato intermedio di Rinascita. Questo dato era atteso. Chi raggiunge questa fase, infatti, non può più retrocedere alla vita precedente avendo il corpo fisico grossolano raggiunto la putrefazione. In quello stato intermedio si può solo: o, raggiungere la liberazione; o reincarnarsi in uno dei sei regni di esistenza. Esso, potrebbe essere descritto qualora ricordato, dal soggetto reincarnato.

Alcuni scienziati, per negare l’esistenza d’una qualsiasi realtà metafisica, ricorsero alle neuroscienze. Conformemente a Vanhaudenhuyse, Thonnard, e Laurey (2011)[39] le esperienze di pre-morte ed i fenomeni OBE sarebbero causati da deficit di integrazione multisensoriale a livello della congiunzione tra la corteccia temporale e parietale.

Con questi studi si tenta di mettere l’accento sulla natura allucinatoria di tali esperienze, negando ogni autenticità dei fenomeni. Altre posizioni scettiche sono sostenute da: Susan Blackmore[40]; Michael Shermer[41]; Dean Mobbs e Caroline Watt (2011)[42]; Gerry Woerlee[43]. Quest’ultimo dichiarò che “se si continua a credere … ad un anima incorporea si rimane allo stesso livello dei nostri antenati[44]. Gerry Woerlee afferma che le esperienze di pre-morte sono causate da cambiamenti celebrali indotti dalla mancanza di ossigeno e/o dall’anestesia. Questo poiché le aree celebrali che cessano di funzionare prima delle altre sono quelle più sensibili alla diminuzione d’ossigeno. Il tunnel di luce, invece, è un’illusione creata da un maggior afflusso di sangue alla retina[45]. Infine, l’esperienza extra corporea[46] è causata da una attività celebrale del giro angolare. Questo poiché il giro angolare (quando attivato da: una malattia; correte elettrica; un’operazione) può creare “sensazioni” d’esperienze extra-corporee.

Il neuro-scienziato Michael Persinger della Laurentian University[47] sviluppò uno studio sperimentale per avvalorare le ragioni scettiche.

Egli progettò un “casco” chiamato: “casco di dio”. E’ un semplice casco da motociclista al quale sono collegati alcuni elettrodi capaci di generare dei campi elettromagnetici. Questi vanno a stimolare alcune aree celebrali. In particolare, quelle che governano la consapevolezza temporale e spaziale. I soggetti sono distesi su un lettino, in un ambiente controllato (laboratorio). Una volta rilassati, indossano il casco. Le attività celebrali sono monitorate. Alla fine dell’esperimento si chiede al soggetto di riportare l’esperienza vissuta. Le esperienze riportate sono di solito delle “visioni”. Queste includono: luci psicodeliche; immagini mentali simili a quelle dei fumetti; scene di eventi simili a quelle dei sogni.

Tutte le esperienze ottenute con tale metodologia però non presentano nulla di simile alle esperienze descritte da chi ha vissuto la pre-morte. Le visioni sono meno vivide. Inoltre, nessuno degli eventi tipici delle esperienze di pre-morte[48] occorse ai soggetti.

Chi scrive ritiene che: gli studi neuro-scientifici non possano dimostrare alcunché sull’argomento. Soprattutto, non sono atti a dimostrare l’inesistenza dell’anima e/o della veridicità dell’esperienza vissuta. Riprodurre un’esperienza attraverso la stimolazione neuronale non esclude la genuinità delle esperienze avvenute senza tale ”stimolazione”. Exempli gratia, causare un ‘immagine visiva’ colla stimolazione artificiale d’alcuni neuroni non dimostra che tutte le ‘immagini visive’ esperite siano allucinazioni e non il ‘corretto percepire’ della Realtà esistente!

Altri autori assumono posizioni neutre, tra questi, ricordo Bruce Greyson (2003).

Contro le posizioni scettiche, di contro, cito gli studi di Sam Parnia (2001; 2006; 2007; 2007; 2013). Parnia è uno dei maggiori ricercatori sull’argomento. Secondo lui, la scienza può affrontare ed investigare cosa avviene durante la morte del corpo. Le sue ricerche dimostrano che quando il cervello cessa le sue attività colle morte, la coscienza può continuare a rimanere attiva.

Parnia sostiene l’autenticità delle esperienze poiché i soggetti vedono eventi realmente avvenuti nella stanza (e/o in altri luoghi) durante lo stato di morte clinica. Cosa incompatibile con un’allucinazione. L’esistenza d’un controfattuale esclude la natura allucinatoria dell’esperienza, sostenuta irrazionalmente dagli scettici.

Nel 2008, Parnia avviò il progetto “AWARE” (AWAreness during REsuscitation). Un progetto internazionale che coinvolge pazienti con arresti cardiaci.

Gli ospedali partecipanti (25 tra il Nord America e l’Europa) misero nelle stanze di rianimazione alcune figure “bersaglio”. I bersagli sono disposti in modo tale che non possono essere visti dai pazienti. Solo un corpo sottile, capace di fluttuare nella stanza, potrebbe vederli. Questo proverebbe l’autenticità delle esperienze extrasensoriali riportate.

Altri scienziati hanno cercato di fotografare l’anima durante il trapasso. Uno di questi è il russo Konstantin Korotkov. Come dichiarato in un’intervista rilasciata alla trasmissione televisiva Mistero[49], egli studiò i livelli di coscienza e delle relative energie per 40 anni. Lo scienziato ritiene l’anima essere il livello più alto di coscienza. I suoi studi applicano il metodo scientifico e, spesso, sono documenti con immagini prodotte col metodo kirlian.

[1] Edita a Parigi da Editions Fernand Nathan. Opera è stata tradotta in Italiano col titolo, Enciclopedia della Psicologia, 7 volumi, Milano: Trento Procaccianti editore. Un volume è dedicato interamente alla Parapsicologia.

[2] Un’enciclopedia interamente dedicata alla Parapsicologia. In Italia fu pubblicata e tradotta nel 1978 col titolo, L’Universo della Parapsicologia e dell’Esoterismo, Miano: Trento Procaccianti Editore.

[3] Volume la Parapsicologia.

[4] Il termine spiritismo (spiritisme) fu usato la prima volta da Allan Kardec nel libro: Il Libro degli Spiriti (Le Livre des Esprits).

[5] Lo spiritismo non crede nella “dualità” tra: spiriti buoni; e spiriti malvagi. Esso crede nell’evoluzione morale.

[6] Lombroso liquidò il caso di Eusapia Palladio come grave forma d’isteria. Ricordo come al tempo non esisteva il DSM colle centinaia di patologie ivi descritte. Tutto si risolveva attorno a poche parole quali appunto: isteria e/o mania.

[7] Pseudonimo del pedagogista francese Hippolyte Léon Denizard Rivail.

[8] Questo fu il “primo caso” documentato d’un libro attribuito alla dettatura degli spiriti (escludendo i testi religiosi). In seguito, altri autori affermarono lo stesso. Crowly, exempli gratia, dichiarò che il libro della legge gli fu dettato da alcuni spiriti mentre si trovava in Egitto. Egli identificò questi spiriti cogli “dei egiziani”.

Pirandello, amante delle sedute spiritiche, racconta qualcosa di smile affermando che: non è l’autore a creare i personaggi, ma sono i personaggi a rivelarsi agli autori affinché ne raccontino la storia (Sei Personaggi in Cerca d’Autore; I Giganti della Montagna).  Igor Sibaldi, nel 1997, scrive un Saggio intitolato I Maestri Invisibili nel quale sostiene che parte del libro riporta i dialoghi fatti cogli Spiriti Guida.

[9] Questi studi furono precursori delle ricerche di Crookes.

[10] Sidgwick fu il primo presidente della Società. Sidgwick fu professore dell’Università di Cambridge, membro di Trinity College. A lui è dedicata Sidgwick Avenue, ove sorge il nuovo Istituto di Criminologia dell’Università di Cambridge inaugurato nell’anno accademico 2005/2006.

Furono numerosi i membri dell’Università di Cambridge e di Oxford affiliati alla società. Per brevità riporto solo alcuni di questi che rivestirono la carica di presidente: Frederick William Henry Myers (Fellow of Trinity College, Università di Cambridge) fu presidente nel 1900; Eleanor Sidgwick (Principal di Newnham College, Università di Cambridge) fu presidente dal 1908 al 1909; Andrew Lang (fellow of Merton College, Università di Oxford) fu presidente nel 1911; F. C. S. Schiller (fellow di Corpus Christi College, Università di Oxford) fu presidente nel 1914; Gilbert Murray (Regius Professor of Greek dell’Università di Oxford) fu presidente dal 1915 al 1916; Lawrence Pearsall Jacks (Manchester College, Università di Oxford) fu presidente dal 1917 al 1918; John Strutt, 3rd Baron Rayleigh, (Cavendish Professor, Trinity College, University of Cambridge, e premio Nobel per la Fisica nel 1904) fu presidente nel 1919; Sir Lawrence Evelyn Jones (Honorary Fellow, Balliol College, University of Oxford) fu president nel 1928 e 1929; W. A. H. Rushton (Professor all’Università di Cambridge) fu presidente dal 1969 al 1971.

La Scozia ha fondato una propria società: Scottish Society for Psychical Research.

[11] Medico e docente universitario di Neuropsichiatria presso l’Università di Roma.

[12] Docente universitario di Statistica presso l’Università di Roma.

[13] Professore onorario di Psicologia, presidente della Società Psicoanalitica Italiana.

[14] Medico neuropsichiatra.

[15] Exempli gratia: cristiani; buddisti; induisti.

[16]l’anima all’interno, lo spirito impalpabile, l’essenza corporea e visibile” (Basilio Valentino, Pratica cum XII Clavibus …, paragrafo: La grande pietra degli Antichi Sapienti, 10° capoverso).

[17] Nella Pratica cum XII Clavibus … (paragrafo: La grande pietra degli Antichi Sapienti, 11° capoverso), l’autore prosegue dicendo: “Quando … questi tre abitano insieme, con il passare del tempo la loro unione si fa più stretta per l’azione di Vulcano, e divengono una sostanza concreta, e cioè argento vivo, zolfo e sale. Se … questi tre vengono induriti e solidificati mescolandosi, come la natura fa più d’una volta, ne deriva un corpo perfetto, come natura lo vuole, e il suo seme è scelto e ordinato dal Creatore”.

[18] Un’idea che non è nuova. Fu affermata già da Stefano d’Alessandria nel VII secolo d.C. . L’autore parlò di come, fra le due opposte nature, ce ne fosse in mezzo una terza capace d’accordarle partecipando delle qualità d’entrambe.

[19] Casi storici di agilità sono stati documentati in: San Pietro d’Alcantara; San Filippo Neri; Sant’Antonio da Padova; Beato Martino di Porres. Casi storici di bilocazione sono stati documentati per: Papa San Clemente; San Francesco d’Assisi; San Antonio da Padova; San Francesco Saverio; San Alfonso de Liguori; San Giuseppe da Copertino; San Pio di Pietralcina; Beato Martino di Porres; Venerabile Maria d’Agreda.

[20] Ipotesi che alcuni teologi avanzarono per replicare a San Tommaso.

San Tommaso ritenne che neppure l’onnipotenza di Dio possa permettere ad un corpo di trovarsi in due luoghi diversi nello stesso tempo poiché costituirebbe una contrazione delle leggi che governano la Realtà. L’ipotesi extranaturale sostiene che Dio, essendo il Creatore onnipotente, non è vincolato dalle Leggi della Creazione, potendole cambiare a piacimento.

[21] Chiamata: samsara in sanscrito; e khor-ba in tibetano.

[22] Quelli che in sanscrito sono detti klesa.

[23] L’accumulo delle azioni passate.

[24] Posizione del buddismo Mahayana.

[25] Spanos (1996) affermò che le persone che ricordano vite passate fanno delle ‘costruzioni sociali’ nelle quali s’inventano storie “come se” fossero qualcun altro.

[26] Vedere Tart (1963; 1965; 1971; 1972; 1977a; 1077b; 1979; 1994; 2000).

Sulle posizioni di Gurdjieff vedere: Gurdjieff (2009a; 2009b; 2009c); Ouspensky (1976).

[27] Trasmissione trasmessa su RAI 2.

[28] L’associazione chiuse nel 2014.

Oggi negli USA esiste la Society for Spiritual Regression fondata da Michael Newton. Rilevo come accostare i termini spiritual e regression è: non avere idea dell’ABC della materia e del background di riferimento. Tutte le tradizioni pongono l’accento sull’evoluzione spirituale e come tali pratiche del ricordo sono finalizzate a questo.

[29] Documentata in Occidente.

[30] Egger V. (1896), Le moi des mourants, in Revue Philosophique, XLI, pp. 26-38.

[31] Greyson B. (2003), Near-Death Experiences in a Psychiatric Outpatient Clinic Population, in Psychiatric Services, December, Vol. 54, No. 12.

[32] La persona temporanea è costituita: dal corpo fisico; e dall’identità acquisita in quella vita. Questi due corrispondono al corpo fisico grossolano ed alla mente condizionata.

[33] La persona sottile è costituita dalle energie e coscienze sottili considerate del Tantra Yoga Superiore la natura ultima dell’essere vivente (Dalai Lama XIV).

[34] La fase di dissoluzione del corpo fisico grossolano e di liberazione del corpo sottile.

[35] Skandha in sanscrito; khandha in pali.

[36] Altrimenti tradotta come radiosità e/o luminosità interiore.

[37] Un altro modo in cui è chiamata la Chiara Luce.

[38] Gli occidentali incontrano: parenti; amici; e/o figure della propria religione.

I buddisti tibetani incontrano: i Boddhisattva; Yama; ed i loro antenati.

E’ il karma a determinare: la liberazione; o il ritorno nel samsara.

Il regno d’esistenza è determinato dalla reazione (attrazione o repulsione) che l’anima ha verso le Boddhisattva miti e feroci che incontra nello stato intermedio di Realtà. In seguito, la coscienza (sotto forma di corpo mentale) è guidata da Yama a ritornare nel samsara. Al soggetto, comunque, rimane la capacità, qualora riuscisse ad acquisire consapevolezza durante lo stato intermedio di rinascita, di: liberarsi; o determinare una rinascita favorevole.

[39] Towards a Neuro-scientific Explanation of Near-death Experiences? Articolo reperito il 10 Ottobre 2013 sul world wide web.

[40] Psicologa inglese.

[41] Editore dello Skeptic Magazine.

[42] E.g. in un articolo intitolato: “There is nothing paranormal about near-death experiences: how neuroscience can explain seeing bright lights, meeting the dead, or being convinced you are one of them” in  Trends in Cognitive Sciences, XX, pp. 1-3.  

[43] Medico.

[44] Dichiarazione fatta in un’intervista rilasciata ad una serie di documentari televisivi: Best EvidenceNear Dead Experiences. Serie trasmessa in Italia dal canale televisivo: Focus.

[45] Idea che fa sorridere. La luce è vista dal corpo sottile in un punto dell’ambiente circostante. Non è spiegabile: né dalle luci della sala operatoria; né dall’afflusso di sangue nella retina.

[46] L’esperienza del soggetto d’uscire dal proprio corpo e fluttuare nella stanza.

[47] Nel Canada.

[48] Quale il fluttuare nell’ambiente e vedere cosa fanno gli altri, lo scorgere il tunnel di luce, etc… .

[49] L’intervista fu trasmessa nell’edizione di Mistero del 2014 sui canali: Italia Uno; ed in replica su Mediaset Extra.

De Anima – Parte II – A (Antropologia e Storia delle Religioni)

  “La perla luminosa sta dentro l’ostrica, la bella gemma sta in mezzo alla roccia: per quanto all’interno esso risplenda, all’esterno è come stolto e insipiente”.

Ho-shang Kung, commento al Tao Te Ching.

Wikipedia -220px-Amore_e_psiche_(1)L’Anima nell’Antropologia e Storia delle Religioni

Come accennato, Popper (1994) fu uno degli autori che affermò esplicitamente la necessità di superare le suddivisioni tra i rami del sapere. Dinanzi ad un interrogativo, il ricercatore procede interdisciplinarmente poiché Tutto interdipende dal Tutto. Diversamente sarebbe come tentare di risolvere una funzione, prendendo e calcolando solo una piccolissima parte delle sue variabili, ignorando tutte le altre (!!). Dire che ciò conduce ad un risultato sbagliato è in se cosa ovvia!!

L’Anima come “Principio Vitale” nelle Culture Primitive

Agli albori dell’Umanità, i phenomena naturali furono concepiti come azioni delle forze vitali dell’Universo. Forze rappresentate simbolicamente con le immagini di: dei; spiriti; etc… .

L’Uomo, essendo parte della Natura, era anch’esso mosso da un proprio principio vitale: l’anima. Una concezione che assunse il nome di animismo.

Partendo da tali assiomi, il Sonno e la Morte erano visti come l’uscita dell’anima dal corpo. La loro differente natura conseguiva al tipo di separazione: momentanea per il sonno, permanente per la morte.

Le rappresentazioni (e/o le allegorie) usate cambiano da etnia ad etnia.

Gli Eschimesi rappresentano l’anima come un’entità invisibile e sottile colla stessa forma del corpo. I Malesi, di contro, la raffigurarono grande come un pollice e residente in cima alla testa.

Le rappresentazioni dell’anima si differivano da cultura a cultura per: il numero; la localizzazione; la forma. Alcune etnie credono che nell’uomo esista una sola anima; altre una molteplicità. Quest’ultime non concordano sul ‘numero’. Sette per i Batak, Daiachi e d’altri Malesi della penisola. Quattro per gli indiani Hidatsa. Tre per gli Alfur di Poso nel Celebes. Gli indigeni del Laos credono che nell’uomo dimorino ‘trenta spiriti’. Ognuno dei quali presiede una particolare parte del corpo.

Anche la ‘sede’ dell’anima cambiava da etnia ad etnia. Dalle più “gettonate” (testa; cuore) si passa ad altre sedi quali il fegato (Darfur dell’Africa Centrale).

Nonostante le “differenze formali”, tutti condividono un’unica “visione sostanziale” riassumibile colle parole di Zosimo: “due nature, una sola essenza[1]. Le “due nature” sono: quella immortale raffigurata simbolicamente dal concetto di anima; e quella mortale raffigurata dal corpo fisico. La “sola essenza” è l’unità dell’essere vivente, Subjectum Incarnationis, epifania dell’unjo mystica fra l’Aeterna Anima, Intellegentia Spiritualis, e l’amato Corpus, fidele d’Amore, nella loro reciproca devotio et unjo sympathetica.

Il primo corpus di conoscenze sull’anima fu raccolto dallo Sciamanesimo. Oggetto della sua speculazione erano i ‘viaggi’ che l’anima faceva una volta separata dal corpo. Lo scopo di questi “viaggi” era quello di: contattare gli antenati per chiedere ‘consigli’; combattere gli ‘spiriti maligni’ che causavano le malattie. Le tecniche impiegate erano due: l’uso di rudimentali metodi ipnotici (e.g. la ripetizione di suoni); e l’assunzione di “sostanze allucinogene” estratte da piante e funghi (Frazer, 1910, 1922, 1930; Wittgenstein, 1975; Mircea Eliade, 2005).

L’Anima come “Principio Vitale” nelle Culture Classiche (Occidentali ed Orientali)

Per culture classiche intendiamo all’interno del Mondo Occidentale: la cultura ebraica; greco-romana; cristiana. Quest’ultima sarà trattata nella sezione dedicata alla teologia.

Nel Mondo Orientale riteniamo classiche: l’insieme delle credenze sviluppatosi attorno ai veda (vedismo-bramanesimo-induismo); Buddismo (Hinayana; Mahayana); Taoismo.

Le Culture Classiche Occidentali

Partiamo dall’ebraismo. Nell’Antico Testamento, la parola ebraica tradotta come anima è nefes. Essa indica la gola e/o il collo. In seguito, divenne significante per: vita ed anima. Un termine strettamente connesso colla parola ruah (soffio vitale; spirito; respiro).

E’ da precisare, sin d’ora, come la tradizione ebraico-biblica non conosceva l’idea di anima immortale capace di sopravvivere al corpus dopo la morte. L’essere umano era inteso come uno ed indiviso. Solo a partire dal II/I secolo a.C. un anonimo ad Alessandria d’Egitto, scrivendo il Libro della Sapienza, introduce per la prima volta nella cultura ebraica il concetto d’immortalità greco. Questo fu rielaborato, nella fusione d’orizzonti, come sinonimo d’incorruttibilità. Un mutamento che prese forma nell’ambiente sincretico formatosi ad Alessandria d’Egitto durante il regno dei Tolomei. Una città che divenne uno dei principali ‘crogioli’ di fusione delle diverse culture del tempo[2].

Diversamente dalla parola greca psiche, nefes indica esclusivamente la vita ed il soffio vitale. Essa non include le altre dimensioni quali: le emozioni; i sentimenti, i pensieri; le decisioni; etc… . Quest’ultime, sono espresse dalla parola cuore (leb o lebab) e/o reni.

Quindi nell’ebraismo, nefes rappresenta l’essere vivente (nefes hajjah) nel quale Dio soffia l’“Alito di Vita” (nismat hajjim)[3]. Nel fare ciò, Dio, permette al Soffio Vitale di prendere dimora nell’Essere Creato, rendendolo Vivente.

Come molte religioni e scuole filosofiche antiche, l’ebraismo ha due componenti: una essoterica (pubblica); ed una esoterica (ristretta a pochi).

La prima è costituita: dai libri canonici dell’Antico Testamento[4]; dall’insieme dei riti; dalle preghiere; dai costumi del popolo ebraico. La seconda è costituita: dalla riflessione della qabbalah[5]. Quest’ultima “ufficialmente” nata nel XII secolo d.C. ha origini molto antiche. Risale al corpus millenario della tradizione mistica ebraica, tramandato oralmente fino al XII secolo e messo per iscritto (per vari fattori storici) da quel momento in poi.

Sebbene non sia presente nell’ebraismo essoterico, la qabbalah considerò la possibilità della reincarnazione. Alcuni ‘passi’ e/o ‘termini’ utilizzati suffragano questa tesi. Uno di questi è la parola gilgul che significa: giro; rotazione. Essa indica l’incessante passaggio delle anime da un corpo all’altro. E’ interessante rilevare come quest’immagine allegorico-simbolica sia molto simile a quelle della cultura orientale. Non a caso, in quest’ultima, il “ciclo delle nascite”[6] è rappresentato proprio da una ruota[7]. Una ‘raffigurazione classica’ tibetana, exempli gratia, la dipinge fra le fauci di Yama. Nella ruota sono illustrati i sei destini nei quali le anime degli esseri senzienti possono trasmigrare[8]. I ‘sei destini’ sono quelli: degli Uomini; dei Deva; degli Asura; dei Preta; dei Diavoli (ovvero di coloro che abitano i ‘regni infernali’: naraka); e degli Animali. Un’esistenza ciclica originata dall’Ignoranza Fondamentale[9] che affligge gli esseri senzienti. E’ quest’Ignoranza la causa ultima: del samsara; della genesi interdipendente[10].

Nell’antica Grecia, contrariamente alla cultura ebraica, l’idea della reincarnazione (metempsicosi) era presente nei culti esoterici.

Herodotus affermò che tali idee furono mutuate dalla cultura egiziana. Egli dichiarò che gli Egizi, per primi, affermarono: l’immortalità anima (psyche); ed il processo delle sue rinascite. L’autore arrivò a sostenere che, una volta acquisite tali credenze, i Greci le presentarono come proprie!

Di contro, Herodotus si sbagliò clamorosamente. L’origine delle tradizioni legate alla metempsicosi sono indoariane (nate nel sub-continente indiano). I veda, non influenzarono solamente la cultura indiana ma, tramite le migrazioni indoariane influenzarono anche molte delle culture e religioni del: medio e vicino oriente; e bacino mediterraneo[11]. La loro influenza non si limita alle tracce lasciate dal sanscrito nelle lingue occidentali (quali il Greco ed il Latino). Essa si manifestò anche all’interno dei ‘nuovi culti’ nati dall’incontro, e fusione d’orizzonti, delle tradizioni indoariane con quelle locali.

Un esempio clamoroso dell’influenza Vedica nel mondo Greco-Romano è dato dal culto di Mitra. Quest’ultimo, seppur ri-elaborato ed arricchito da elementi ‘occidentali’ funzionali alle esigenze ed alla struttura sociale dell’impero, ebbe origine nel culto vedico di Mitra.

A confutare definitivamente la tesi di Herodotus è la stessa Religione Egiziana. Quest’ultima, non essendo mai stata influenzata dalla cultura vedica (l’Egitto non fu invaso dalle popolazioni indoariane) sviluppò un corpus di credenze e dottrine incompatibili colla metempsicosi come vedremo infra.

Innanzi tutto è da dire che la Religione Egiziana non possiede un corpus dottrinale uniforme. Di contro, essa è un “conglomerato” di culti differenti, legati ognuno a precise aree geografiche[12]. Il ‘successo’ o la ‘sventura’ d’un culto e/o d’un dio (piuttosto che un altro) rispecchiava i ‘rapporti di forza’ che s’instauravano in Egitto colle ‘lotte di potere’. Col passare del tempo, due divinità assunsero un ruolo principale: il Sole (Atum); ed il Nilo.

I culti più conosciuti, quello di Ra, Amon, Osiride, Aton, furono culti solari subentrati a seguito dei ‘capovolgimenti’ politici avvenuti. Il vincente imponeva il proprio culto sul perdente. Per facilitare il passaggio dal vecchio al nuovo culto, l’ultimo assorbiva il primo[13].

Questo processo di fusione ed assorbimento fu una costante storica. Il Cristianesimo non fece eccezione[14]. Tralasciando l’influenza esercitata ex post dalla ‘religione Egiziana’ negli ambienti ‘magico-occultistici’ (tra il quali quelli legati alla massoneria anglo-americana[15]), la religione cristiana assorbì diversi elementi egiziani[16]. Come esempio, cito l’iconografia cristiana della Regina del Cielo che “cristianizza” la precedente immagine di Iside che tiene Horus seduto sulle sue ginocchia. Un altro esempio è l’immagine del giudizio finale usata dall’arte bizantina. Essa riprendeva l’iconografia del Tribunale presieduto da Osiride (assieme alle altre divinità egizie) sostituendo a quest’ultimo, Dio coi suoi Angeli. Anche l’uso della bilancia per pesare l’anima è ripresa dal simbolismo egiziano[17].

Nonostante ciò, come detto supra, non fu egiziana la dottrina della metempsicosi che, di contro, era letteralmente incompatibile coi suoi culti e credenze.

Per sopravvivere nell’Aldilà, le dottrine Egiziane, richiedevano l’adempimento di tre condizioni:

  1. conservare il nome nell’Aldiquà. Il nome doveva rimanere scritto su: Steli, Obelischi; Statue; Tombe; etc…[18] .
  2. conservare il corpo nell’Aldiquà[19].
  3. continuare a nutrire la ‘salma’ nell’Aldiquà[20].

Sebbene pochi se ne siano accorti, tutti questi elementi furono assorbiti e rielaborati nel Vecchio e Nuovo Testamento. Nella tradizione ebraico-cristiana, la conservazione del nome non avviene più sulle steli. L’adempimento è sostituito dal Libro della Vita custodito da Dio (Esodo; Salmo 69; Lettera ai Filippesi; Apocalisse di Giovanni). Un cambiamento che tolse la possibilità agli eventi dell’Aldiquà d’influenzare le sorti delle anime nell’Aldilà. In questo modo, il destino dell’anima fu rimesso esclusivamente nelle mani di Dio. Solo Lui poteva scrivere o cancellare il nome dal Libro della Vita.

La sopravvivenza nell’Oltretomba, inoltre, non era “roba” per tutti. Nell’Antico Regno fu prerogativa del solo Sovrano. La “democratizzazione dell’Aldilà” (come testimoniata dai testi dei sarcofagi) avvenne durante il Primo Intermedio. In questo periodo, il ‘privilegio’ fu esteso ai nobili ed ai governatori.  Solo in seguito, il diritto all’Aldilà fu esteso anche al popolo in grado di ‘comprarselo’. In altre parole a tutti coloro che potevano: costruirsi una tomba; mummificare il corpo; conservare il proprio nome per iscritto[21].

Tutto ciò dimostra come l’Oltretomba egiziano era assolutamente incompatibile colla dottrina della metempsicosi.

Non solo: la reincarnazione era assente; l’anima non era neppure immortale (potendo essere “uccisa” colla cancellazione del nome). L’idea stessa della reincarnazione era impensabile per il forte legame biunivoco ed indissolubile tra anima e corpo. Un legame testimoniato dall’esigenza di conservare il corpo colla mummificazione per permettere all’anima la “sopravvivenza” nell’Aldilà.

L’egiziano era un uomo atterrito dalla Morte poiché essa era la fine di tutto; mentre chi crede nella reincarnazione e/o metempsicosi non lo è.

La dottrina della metempsicosi greco-romana non ha nulla di egiziano. La sopravvivenza dell’anima era certa ed indipendente dalla sorte del corpo e/o del nome. Tutte le anime sopravvivevano senza distinzione di ceto. Una dottrina assai più affine all’induismo ed al buddismo che alla tradizione egiziana.

Nel mondo greco, Psyche era contrapposta a Soma. Una contrapposizione testimoniata dagli Orfici che credevano che il corpo [soma] fosse la tomba dell’anima [psyche] (Platone, Cratilo). Conformemente alle dottrine orfiche, l’anima sarebbe rimasta prigioniera nel corpo fin quando non avesse finito di scontare le pene assegnatole.

Claudianus Mamertus, nel De statu animae, ci testimonia le simili credenze dei Pitagorici. Un esempio è dato dalle affermazioni di Ippone di Metaponto che sottolineò la distinzione fra psyche e soma detta supra.

Durante il Regno dei Tolomei avvenne la fusione tra il pantheon Greco ed il pantheon Egiziano[22]. Questo fu l’inizio della ‘confusione’ che, ex post, permise di sostenere ‘tutto e l’infuri di tutto’ su chi influenzò chi. Elementi propri della cultura Greca[23] furono attribuiti a quella egiziana.

Un esempio di ciò è dato dal Corpus Hermeticum. Una raccolta di detti filosofici greci per tradizione. Di contro, fu “ribattezzato” traduzione greca del “perso” libro di Thot! Un’idea sostenuta dalla massoneria inglese che volle imporre, in tal modo, la figura di Thot (e dell’esoterismo egiziano) al centro del suo Credo. In realtà, le testimonianze escludo che il Corpus Hermeticum possa essere la traduzione dei persi Libri di Thot. Infatti, quest’ultimi risulterebbero essere dei formulari di riti magici e divinatori, non certo dei trattati di filosofia. Di contro, tale attribuzione sembra contenere un più marcato “carattere politico”. Con essa, alcuni ambienti della tradizione esoterica inglese (privi d’una propria tradizione storica), vollero creare “un proprio esoterismo” soppiantando le tradizioni Greco-Romana, Cristiana, Islamica, che dominarono lo sviluppo della “bella filosofia”.

Non a caso, la loggia numero 10 della massoneria londinese (il cui motto è: audi, vide, tace) utilizza l’architettura egizia[24]. Copie del libro dei morti sono dipinte sulle pareti; colonne egizie col fiore di loto appaiono ovunque; decorazioni tipiche dei templi egizi abbelliscono gli ambienti. Lo stesso rituale della rinascita, usato dalla massoneria inglese, fu attribuito alle conoscenze trasmesse da Thot!

Di contro, Arthur Darby Nock (1938) condivise questi dubbi. Egli affermò come il Corpus Hermeticum, escludendo l’ambientazione e la cornice egiziana, contenga ben pochi elementi egiziani. Esso appare essere una manifestazione propria del pensiero filosofico greco espresso in forma eclettica, tipica dell’ellenismo, in cui le diverse dottrine (Platoniche; Aristoteliche; Stoiche) erano fuse con elementi d’altre tradizioni (e.g.: egiziana; giudaica; Iraniana; etc…).

L’autore, nei suoi commenti, omette di ricordare la derivazione vedica di molti elementi che divennero parte delle tradizioni greche ed iraniane attraverso le migrazioni indoariane. Una derivazione che emerge prepotentemente in alcuni miti quali quello di Er raccontato da Platone nel Repubblica. Sebbene alcuni autori (Mircea Eliade, 2005) indichino il mito di Er come espressione d’un ‘viaggio sciamanico’, ritengo di contro che esso non abbia nulla a che fare collo sciamanesimo, testimoniando invece, il legame della cultura greca colla vedica.

Il mito di Er non presenta, infatti, alcun elemento Sciamanico poiché: non c’è trance ipnotica; il ‘viaggio’ non è fatto sotto l’effetto di sostanze allucinogene; il ‘viaggio’ non è intrapreso per comunicare cogli spiriti e/o guarire qualcuno. Insomma, non c’è un solo (e dico uno) degli ‘elementi tipici’ dello sciamanesimo. Di contro, il mito di Er illustra la dottrina della metempsicosi descrivendo il ciclo delle rinascite. Le uniche analogie con questo mito possono essere trovate solo nell’Induismo e nel Buddismo succintamente descritti infra.

Le Culture Classiche Orientali

Non è capito da coloro che capiscono.

E’ capito da coloro che non capiscono”.

Kena-Upanisad (II, 3)

Da dove partire?

La Parola, non è semplicemente il punto di partenza della religione Egiziana e Cristiana[25], ma anche di quelle che si sono sviluppate attorno ai Veda.

In altre parole, le principali tradizioni Occidentali ed Orientali trovano nella “parola” (logos; verbum; vac) il principio della Creazione, la primogenita dalla quale tutto il resto deriva (Taittiriya brahmana).

Ecco il punto di partenza, la Parola (Vac) vista come: emanazione dell’Essere Supremo; origine della Creazione; rivelazione stessa; il Veda[26] comunicato in forma unitaria. Tramite essa, l’Assoluto rimasto implicito nella Creazione, s’esplicita. Ecco il potere della Parola, esplicitare l’implicito.

Nonostante la tradizione induista consideri la Parola (Vac) sinonimo di Veda, inteso unitariamente, conformante alla tradizione, quest’ultimo fu scisso dal rsi[27] Vyasa[28] nella samhita[29]. Quest’ultima è il Veda in “senso stretto”. Di contro, Veda in “senso lato” include i corpora dei: Brahmana[30]; Aranyaka[31]; e delle Upanisad[32].

Gli inni della samhita, assieme ai testi dei Brahmana, Aranyaka, Upanisad, costituiscono la sruti (ovvero: ciò che è stato udito e rivelato).

Alcuni arrivano ad includere nei Veda i Vedanga[33]. Questi testi costituiscono la smirti (memoria). Contrariamente alla sruti (rivelazione), la smirti è considerata “opera umana”. Per questo motivo, chi scrive non ritiene condivisibile (da un punto di vista “teologico”) far rientrare i Vedanga (smirti) all’interno dei Veda (sruti)[34].

Dopo aver definito e delineato il concetto di Parola (Vac) nella sua dimensione rappresentante, e nel suo carattere significante, c’addentriamo ad esaminare il significato, ovvero ciò che, tramite essa, è rappresentato. In altre parole, descriviamo come l’Assoluto implicito s’è esplicitato nella Creazione, rendendosi conoscibile al pensiero riflessivo del Creato.

L’Assoluto dei Veda, come quello ebraico, è privo di nome. Egli, essendo emanazione d’ogni cosa, è ogni nome. Attribuirli un nome, implicherebbe circoscriverlo in una definizione, ovvero limitarlo. Questo creerebbe l’implosione dello stesso Assoluto. L’Intero, Indiviso, Illimitato, il Tutto non può ricondursi ad una parte divisa e limitata. Ridurlo ad essa, sarebbe privarlo del suo Essere Indiviso ed Illimitato, ovvero ciò che gli conferisce la natura d’Assoluto.

Nei Veda, ci si riferisce ad esso col pronome interrogativo Ka (Chi?) e/o Tad Eka (Quell’Uno). Nell’Ebraismo, di contro, furono adoperati una pluralità di appellativi diversi, spesso conseguenti e rivelanti la pluralità delle tradizioni confluite nella Bibbia. I termini più usati furono: El; Elohim; Yawe; Adonaj.

La pluralità degli dei e delle forme divine, conformemente ai Veda, sono parte dell’inganno di Maya. Esse, difatti, manifesterebbero lo stesso Uno (RG-Veda; Mahabharata, Bhagavad gita). Un Dio Unico, che come il Dio ebraico, non ha immagine (Yajur Veda), essendo egli stesso ogni immagine.

L’insegnamento principale veicolato dai Veda riguarda l’Atman[35]. L’atman indica l’aspetto più d’inafferrabile dell’esistenza (Brhadaranyaka-Upanisad, III, 9,26), il soffio vitale divenuto cosciente all’interno dell’essere fisico (Kausitaki Upanisad, IV, 20). Esso, trascendendo la dualità, assume la duplice natura d’essere: individuale (Atman) ed universale (Mahatman[36]). Una caratteristica che rende possibile l’identificazione dell’Atman col Brahman, conducendo alla riconciliazione del principio individuale col principio universale, nell’identificazione dell’idam col Tad[37] celebrata nel primo Mahavakya[38]. Traducendo il concetto in termini occidentali, è realizzata l’identificazione (e fusione) del micro cosmo col macro cosmo.

Un’identificazione confermata dal verso: “Lui è ciò che Io sono, Io sono ciò che è Lui”[39] dell’Aitareyaranyaka (II, 2, 4).  Un verso che esprime l’identificazione dell’anima individuale (jiva) coll’Assoluto rappresentato dall’Isvara all’interno d’un rapporto dialogico ricorsivo[40], che rielabora i concetti veicolati dai Mahavakya[41].

L’essenza del messaggio vedico è questa identificazione. Fallire ciò, significa rimanere prigionieri nel samsara. Solo raggiungendola, può essere ottenuta la liberazione dal ciclo delle rinascite.

In questa prospettiva, ogni essere senziente ha da devolvere ogni pensiero ed azione all’Atman. L’amore per gli oggetti del Mondo è trasceso in amore per l’Atman, di contro, esso sarebbe idolatria[42]. Una trasmutazione che conduce l’amore coniugale ad elevarsi e trascendere in amore per l’Atman, diventando in questa nuova veste, mezzo salvifico. Questo è l’insegnamento impartito da Yainavalkya a sua moglie Maitreyj[43].

Una volta in cui l’amore, trascendendo la dimensione fisica, diventa desiderio, fervore spirituale, atto a condurre il soggetto alla realizzazione dell’Atman, questo si libera dall’illusione che lo rendeva prigioniero del Mondo, facendolo identificare con i suoi oggetti.

In questi termini, l’induismo ed il buddismo rappresentano un vero logos su psyche capace di raccontare senza invidia le più profonde dimensioni della consapevolezza.

Esplorando la dualità (dvandva), i mistici orientali raggiunsero la “non dualità” (advitiya).

Superando la dualità, vinsero l’avidia (ignoranza).

A questo punto è interessante notare come la tradizione greco-romana (Platone; Virgilio) veicoli gli stessi contenuti fondamentali della tradizione vedica[44].

E’ evidente come il mito di Er (Platone, Repubblica) descriva il pellegrinaggio dell’anima all’interno del samsara. Un pellegrinaggio descritto anche da Virgilio (Eneide, Libro sesto). Il sommo poeta lo descrive nel dialogo che avviene tra Anchise ed Enea. Anchise rivela al figlio non solo il processo della reincarnazione, ma anche il rapporto tra l’amina individuale (atman) e l’Anima Universale (Mahatman). Da quest’ultima alligna: ogni cosa; ogni principio vitale costituente l’anima particolare legata al corpo.

La differenza centrale tra cultura Greco-Romana ed Orientale è questa:

  • al discendente d’Afrodite nessuno seppe dire come interrompere il ciclo infinito delle rinascite. Questo poiché non fu immaginata alcuna possibilità per farlo.
  • invece a Niciketas, Yama (rappresentante il Dio della Morte)[45] rivelò come ottenere la liberazione.

La rivelazione fatta da Yama a Naciketas è contenuta nella Kathopanisad.

Yama, incontrato Naciketas, si offrì d’esaudire tre suoi desideri. Così il ragazzo gli chiede: di essere “lasciato libero” dalla Morte; di conoscere il “fuoco che conduce in cielo”; e di apprendere come liberarsi dal samsara.

Dopo avergli parlato del fuoco che fa oltrepassare la nascita e la morte; di come raggiungere la liberazione nella concentrazione su se stesso; Yama descrive i due destini che attendono l’anima individuale. Il primo è quello che attende tutti coloro che in vita sono rimasti attratti dai beni materiali. Un destino che li imprigiona nel samsara, conducendoli a nuova reincarnazione. Il secondo è quello che attende chi, nell’aver abbandonato tali legami, fu capace di scoprire l’Atman dentro se stesso, raggiungendo la liberazione dal samsara.

Nell’induismo e buddismo, il processo di liberazione implica il superamento dei klesa (impurità; afflizione). Questi possono variare da 3 a 6, in base alle tradizioni e/o scuole. Il nocciolo duro è costituito dai tre klesa fondamentali. Questi sono: l’attaccamento e/o l’avidità; l’avversità e/o l’odio; e l’ignoranza. Il principale è l’Ignoranza Fondamentale (avidya) poiché causa dell’errata percezione della Natura della Realtà, dalla quale consegue ogni altra afflizione (klesa).

Quanto descritto supra è il cardine della filosofia orientale. Tutto il resto è ‘pittoresca illustrazione’, ricche mappe mentali, colorate rappresentazioni dell’altra dimensione, che poco aggiungono alla sostanza del Discorso[46].

Per tali motivi, tralascerò la descrizione dei sei regni, degli otto inferni, dei molteplici cieli abitati dalle varie classi di divinità, della ‘celestiale musica’ suonata dai Gandharva, etc… .

L’Anima nella Teologia ed Escatologia Cristiana

 “Se il mondo vi odia, sappiate che prima di voi ha odiato me. Se foste del mondo, il mondo amerebbe ciò che è suo: ma poiché non siete del mondo perché io, scegliendovi, vi ho fatto uscire dal mondo, il mondo vi odia”.

Giovanni, 15, 18-20

La Novità del Cristianesimo

Il Cristianesimo portò l’Occidente ad abbandonare le credenze sulla metempsicosi. Esso assorbì, rielaborò e sviluppò, themae d’origine Egiziana che legavano indissolubilmente l’anima al proprio corpus. Il pensiero cristiano ereditò tali themae: in parte dal pensiero ebraico[47]; in parte dal crogiolo eclettico culturale fornito dall’Impero Romano durante i suoi primi secoli di formazione.

Il Cristianesimo evolse ‘metafisicamente’ alcune idee della religione egiziana[48]. Di grande impatto fu l’estensione della salvezza a tutti, senza distinzione di ‘classe sociale’.

La comprensione del legame biunivoco tra corpo e anima ereditato dalla religione Egiziana ed Ebraica è fondamentale per intendere l’antropologia e l’escatologia cristiana[49].

Al cristiano è concessa una sola vita per ottenere (o perdere) l’eterna salvezza. Il legame indissolubile esistente tra anima e corpo preclude la possibilità della ‘reincarnazione’. Cosa inutile per un Cristiano, dato che lo scopo della reincarnazione è quello di permettere all’anima di potersi salvare da sola all’interno d’un percorso evolutivo (marga in sanscrito; magga in pali) costituito da più vite. Un percorso necessario per gli orientali, in quanto l’anima non può essere salvata da nessun dio, potendosi salvare solo da se stessa. Gli stessi dei, infatti, sono soggetti alla reincarnazione ed al karma. Per il Cristiano, invece, è solo Dio che può salvare. Questo renderebbe inutile un proseguire d’esistenza in esistenza per ottenere un qualcosa che intanto un’anima da sola non potrebbe mai ottenere.

Interessante è la dottrina della resurrezione dei corpi[50]. Una vera novità che creò non pochi problemi filosofici. Ricordo il “problema dello stato intermedio” che intercorre dalla morte storica del soggetto al giorno della resurrezione dei corpi e del Giudizio Universale. Uno iato temporale che, come protagonista, ha proprio l’anima (Ruiz de la Pena, 1988). Un problema che condusse l’Escatologia Cristiana a scindersi in due branche: l’Escatologia Universale; e l’Escatologia Individuatole. La prima tratta: della Storia della Salvezza; del Giudizio Universale; della resurrezione dei corpi; della salvezza dei giusti e della condanna degli ingiusti. La seconda, di contro, affronta proprio: il periodo intermedio che intercorre dalla morte del soggetto al giorno in cui avverrà il Giudizio Universale; e cosa accada all’anima durante tale attesa.

La dottrina della resurrezione è strettamente legata alla dottrina dell’immortalità. Una dottrina eredita dal pensiero Greco che ad Alessandria ebbe già occasione d’influenzare la religione Ebraica (Libro della Sapienza). Nell’assorbire il pensiero greco, l’ebraismo ed il cristianesimo, lo fusero colle loro precedenti credenze, sviluppando una propria concezione d’immortalità. Nonostante (come testimoniato dal Libro della Sapienza) fu “recepita” la distinzione tra soma e psyche, soma e pneuma, il pensiero ebraico-cristiano non intese l’immortalità come quello greco. L’immortalità, a causa delle precedenti credenze ed influenze Egiziane, fu intesa come incorruttibilità del corpo (Luiz de la Pena, 1988). Un assunto fondamentale che portò come naturale conclusione la dottrina della resurrezione.

Il rigetto tassativo della metempsicosi, oltre ai motivi visti supra, consegue proprio alla peculiare idea cristiana d’immortalità / incorruttibilità che nulla ha a che vedere colla filosofia Platonica posta a base del mito di Er.

Non può essere accettata la metempsicosi in virtù del legame indissolubile tra corpus et anima che lega inscindibilmente le “due nature” ad un unico destino. L’anima non va da nessuna parte senza il suo corpus. L’immortalità, così intesa, richiede ed esige l’incorruttibilità del corpus nella resurrezione. Così, durante il Giudizio Universale, assieme saranno condannati o salvati, non potendo l’uno, essere senza l’altro  

Sebbene in duemila anni di Storia la dottrina abbia ricevuto diversi cambiamenti, quanto supra delineato fu il basamento e la struttura d’ogni altro sviluppo. Le differenze affermatosi nel passare dalla dottrina paolina alla “visione classica” della tarda Scolastica, per finire alla Teologia post conciliare, concernono maggiormente le decorazioni date alla struttura, ovvero alle immagini usate per descrivere ed interpretare le Realtà Ultra-terrene. Immagini che anticamente venivano prese alla “lettera”, mentre oggi sono considerate come simboli esplicativi d’una Realtà trascendente altrimenti non comunicabile. Così intese, l’attuale escatologia non è da intendersi come sapere profetico su “cosa accadrà”, né (tanto meno) come ‘mappa’ dell’Aldilà, ma come espressione di Speranza nella Salvezza ultima (Greshake G., 1990). Rinunciare alla Speranza è rinunciare a Dio, come comprese il Sommo Poeta, l’amato Dante, nello scolpire sulla Porta dell’Infernoparole di colore oscuro[51] così terribili da dirsi e da pensarsi: “Lasciate ogne speranza, voi ch’intrate[52]. Parole che, in tempi non sospetti, posero l’accento sul capo saldo che la teologia post-conciliare ha messo al suo centro: la Speranza.

La speranza che: la storia personale ed Universale siano orientate verso una buona fine.

Da quanto supra detto, si può dedurre come sia difficile definire l’anima all’interno della Teologia Cristiana. Gesù vince la Morte solo per la resurrezione del corpo. Questo è ciò che si celebra nella Pasqua Cristiana. Questa è anche la differenza del Cristianesimo con ogni altra religione.

L’immortalità, infatti, in sé e per sé non è nulla di nuovo. Tutte le religioni ne parlavano. La stragrande maggioranza riconosce un’anima immortale capace di sopravvivere al corpo. Nessuna, di contro, arrivò ad affermare la resurrezione del corpo fisico. Prendiamo, exempli gratia, il Buddismo. Quando l’essere senziente raggiunge lo stato di Bodhisattva[53], rinunciando d’entrare nel Nirvana, non ritorna nel Mondo col proprio corpo fisico risorto, ma, guardando la storia dei Lama tibetani, con nuova reincarnazione[54].

Per i cristiani, invece, è vero l’opposto. La salvezza presuppone la resurrezione del corpo fisico divenuto incorruttibile, legato indissolubilmente alla propria anima. Gesù risorto appare ai suoi apostoli col proprio corpo. Corpus et Anima sono un’unica unità. Un’unità che, qualora giudicata giusta, sarà libera da “seconda morte”. Un’unità nata nel momento del concepimento in quanto: “simpliciter confidendum est quod animae non sunt create ante corpora, sed simul creantur cum corporibus infunduntur[55] (San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 118, a. 3, respondeo)[56].

Questo discorso si complica per gli incessanti assestamenti che il Cristianesimo ha avuto nei secoli per adattarsi ai diversi cambiamenti culturali. Nel nome dell’… et…et…, sviluppò un insieme di concettualizzazioni sfumate, ambigue, atte (in base alle occorrenze del momento) a cambiare di significato secondo l’esigenza.

I concetti di anima e di resurrezione ne sono un’istanza.

Partiamo dal concetto di resurrezione. Quest’ultimo presentò forti differenze interpretative passando dall’idea classica (vista supra) ad un idea, confusa e confondente (eretica a tratti), secondo la quale la resurrezione del corpo non è da intendersi come resurrezione del corpo fisico, ma dell’uomo intero concepito come centro delle sue esperienze vissuti e della sua Storia (Greshake, 1978). Un passaggio che mostra come il concetto sia fluido, inafferrabile, in continuo cambiamento.

Il concetto di anima dà un’altra evidenza di ciò. Dall’anima intrinsecamente inseparabile dal corpo, si passa a ‘visioni platoniche’. Da ‘visioni platoniche’ si torna all’unità. Nel frattempo, la ‘politica’ dell’et… et… formulò ‘dogmi’ ambigui attraverso i quali fu tentata la fusione degli opposti ‘credo’. Il risultato fu un insieme di ‘formule’ atte ad assumere, di volta in volta, ‘mille significati’.

Oggi, Mancuso (2007) torna ad affermarne l’unità attualizzandola all’interno dell’attuale cultura scientifica. L’autore ipotizza l’identità tra l’anima ed il corpo in quanto entrambi sono energia. In questo modo, il dogma cattolico affermato nel 1312 a Vienne, in Francia, secondo il quale l’“anima razionale o intellettiva è immediatamente, e per se stessa, la forma del corpo” è reso compatibile colla Fisica Quantistica. Un dogma che dalla sua creazione si prestò a mille interpretazioni, per il grado di ambiguità che dovette raggiungere al fine di integrare la “visione aristotelica” colla “visione platonica”[57]. Un dogma, talmente versatile, da poter essere riadattato alla fisica moderna. Mancuso (2007), rielaborando il ruolo dell’anima, riadatta la forma corporis in un principio ordinatore capace di mantenere assieme la rete di relazioni costituenti il corpo, includendo in queste, le relazioni intercorrenti fra le particelle sub-atomiche. L’anima è intesa come forza unificatrice di tutte le relazioni. Assunta l’anima come principio ordinatore del Micro-cosmo; assunto il Logos come principio ordinatore del Macro Cosmo; Mancuso giunge a spiegare l’uguaglianza fra Micro e Macro Cosmo nella condivisione della stessa struttura logica.

L’Anima ed il suo Giudizio (una breve comparazione)   

 “La morte è certa per tutto ciò che è nato e la nascita per tutto ciò che muore”.

Trascendendo i tre attributi della natura che dà al corpo la sua esistenza, l’uomo, liberato da nascita, morte … ottiene l’immortalità”.

Mahabharata (Bhagavad Gita)

E’ interessante osservare brevemente alcuni movimenti di segno opposto all’interno delle credenze escatologiche: cristiane; induiste e buddiste.

L’escatologia cristiana partì dal Giudizio Divino per arrivare ad un’“auto-giudizio” che l’anima compie su se stessa, in virtù della coscienza. Quest’ultima è intesa come la capacità dell’uomo di realizzare se stesso nella Veritas in quanto essere creato ad immagine di Dio. Un’idea che trova la sua origine in San Agostino, il quale già identificava la coscienza nell’elemento più spirituale dell’anima, intendendola come la sedes Dei nella quale Dio, irrompendovi, si presenta come: giudice; testimone; accusatore; difensore; etc … .

L’escatologia orientale compie esattamente un percorso inverso.

Partiamo dall’escatologia cristiana. Essa trasforma l’apocalittica giudaica[58] nella dottrina del Giudizio Universale e nell’attesa del ritorno del Cristo alla Fine dei Tempi.

Conformemente a tale dottrina, Cristo, condensando nella propria persona la duplice figura del Messia e del Figlio dell’Uomo, in virtù della Trinità, diventa manifestazione di Dio nella Storia. Per opera dello Spirito Santo, Padre ed il Figlio diventano interscambiabili, rendendo in questo modo quest’ultimo al contempo Alfa e Omega.

In quest’accezione, l’avvento del Regno Messianico è identificato col premio che i giusti attendono dopo il Giudizio Universale. Tale concezione rimase stabile fino all’escatologia post-conciliare. Quest’ultima introdusse l’idea dell’‘auto-giudizio’. Non è più il Tribunale Divino a giudicare l’anima, ma è quest’ultima, in virtù della coscienza intesa come ‘riflesso’ dell’immagine di Dio nell’uomo, a misurare se stessa.

Nell’induismo e nel buddismo avvenne l’opposto. In origine, non esisteva alcun giudice divino. L’idea stessa d’un Giudice Divino era un non senso ‘teologico’. Da una parte, la sorte delle anime era governata dalla legge del karman. Dall’altra parte, gli stessi dei non erano nulla più d’una delle sei classi di esseri senzienti soggetti alla legge del karman e prigionieri nel samsara.

Nonostante ciò, l’idea d’un giudice divino prese piede in queste tradizioni, trovando raffigurazione in Yama.

I buddisti, per rendere accettabile Yama come giudice divino, l’hanno ‘re-interpretato’ come un’incarnazione delle stesse forze dell’impermanenza e del karman, mentre conduce le anime nello stato intermedio della rinascita.

Nonostante ciò, per un ‘vero’ buddista, Yama è nulla di più d’un illusione creata dalla mente. Questo poiché l’unica realtà esistente è la consapevolezza. Tutto è consapevolezza; noi tutti siamo nulla, ma consapevolezza.

Una consapevolezza radiosa capace di riunire i tre corpi buddici in Uno, trovando in essi la sua stessa essenza (Bar-do Thos-grol Chen-mo[59]).

L’Induismo, conviene col Buddismo, nell’indicare la consapevolezza come mezzo atto al raggiungimento della liberazione (Bagavad Gita).

[1] Zosimo di Panopolis (III secolo d.C.), Memorie Autentiche, capitolo V.

[2] Il Libro della Sapienza fornisce una prova del ruolo predominante esercitato dalla cultura greca sulle altre tradizioni del tempo. Esso confuta, assieme a quanto verrà detto infra, la tesi di chi sostiene l’origine egiziana delle credenze sull’immortalità dell’anima e la metempsicosi.  Non a caso, il Libro della Sapienza non fu scritto in ebraico e/o aramaico e/o egiziano. Esso fu scritto in greco, assorbendo concetti propri del pensiero greco (non egiziano).

[3] Nesamah indica il ‘respiro’; ruah lo ‘spirito’.

[4] Per ‘canonici’ mi riferisco al Canone Ebraico (non da fraintendere col Canone Cristiano-Cattolico).

[5] Qabbalah significa tradizione.

[6] Chiamato in sanscrito: samsara.

[7] Cakka in pali; cakra in sanscrito.

[8] La trasmigrazione è governata dalla legge del karma.

[9] In sanscrito avidia; in pali avijja.

[10] La genesi interdipendente (pratityasamutpada in sanscrito; paticcasamuppada in pali) prevede dodici anelli/fattori. Essi, usando i termini pali, sono: avijja (la nescienza); sankhara (le formazioni karmiche/predisposizioni); vinnana (la coscienza); namaupa (il nome e la forma); salayatana (le sei basi sensoriali); phassa (il contatto); vedana (la sensazione); tanha (la brama); upadana (l’attaccamento); bhava (l’esistenza e/o il divenire); jati (la nascita); jaramarana (il decadimento e la morte).

[11] All’interno dello Zoroastrismo, exampli gratia, c’è una forte influenza vedica. Un esempio per tutti: il concetto vedico di Soma è ripreso col nome di Haoma.

[12] Exempli gratia: Ptah era legato a Menfi; Ra ad Eliopoli; Thot ad Ermopoli; Min a Copto; etc… .

[13] Exempli gratia, quando il ‘culto solare’ di Eliopoli (Ra) s’affermò su quello di Menfi (Ptah-Atum), Ra assorbì in sé Atum. Al tramonto Ra prendeva il nome di Atum; al mattino quello di Khepri.

Successivamente, durante il Medio Regno, quando Ammone fu scelto come ‘divinità propria’ dai nuovi Faraoni, il culto di quest’ultimo fu integrato e fuso con quello di Ra. Nacque: Ammon-Ra. In questo modo, il passaggio da un culto all’altro, fu reso “indolore” ed accettabile dai Sacerdoti e Popolo.

Di contro, imporre nuovi culti senza integrarli coi vecchi conduceva a drammatici fallimenti e forti resistenze. Esempio storico è dato dal culto di Aton avvenuto durante il regno di Amenofis IV (Ekhanaton). Il Faraone, tentando di soppiantare ogni precedente culto, non integrò il nuovo coi precedenti. Ciò produsse forti resistenze che, alla morte di Amenofis IV, portarono alla restaurazione dei precedenti culti.

[14] Il Cristianesimo, per affermarsi come nuova religione, usò gli stessi meccanismi di fusione ed integrazione coi precedenti culti, assorbendone iconografie e tradizioni. Ciò avvenne sia livello ‘generale’ che ‘locale’. Un esempio ben conosciuto è l’assorbimento del culto solare del Sol Invictus nella festa del Natale. Altri, possono essere trovati in molte ‘feste religiose’ locali. Quest’ultime, cristianizzavano il culto pagano del luogo, sostituendo alla divinità locale: un Santo; e/o una Madonna. Questi processi di fusione avvennero pure in Oriente. Un esempio è dato dal buddismo Mahayana. Più si diffondeva nel continente Asiatico, più assorbiva i culti preesistenti. Ciò portò alla creazione d’un variegato pantheon (e molteplici forme devozionali) che, in base agli insegnamenti di Buddha, sarebbero rimaste inspiegabili.

[15] A partire dal 1700/1800.

[16] Oltre a quelli ebraici, greco-romani, etc… .

[17] Tale simbolismo fu ripreso pure nell’iconografia d’alcune chiese medioevali. Ricordo quella inglese di Barton vicino a Cambridge.

[18] Cancellare i nomi nell’Aldiquà, significava ‘uccidere’ l’anima nell’Aldilà.

[19] Ciò condusse l’esigenza di mummificare.

[20] L’offerta di cibo e di bevande fu ‘trasmutata’ nella recitazione di formule e preghiere.

[21] Altri elementi egiziani ampiamente ‘celebrati’ sono relativamente tardivi. Il libro dei morti iniziò ad accessoriare le tombe a partire dalla XVIII dinastia. Le ‘famose descrizioni’ dei ‘viaggi’ fatti dai defunti col Sole verso il Tribunale Divino presieduto da Osiride compaiono nel Nuovo Regno.

[22]Exempli gratia, Ammon-Ra fu identificato con Zeus. Un’identificazione affermata già da Alessandro Magno. Quest’ultimo attribuì a Zeus la paternità divina che l’Oracolo di Ammon-Ra gli riconobbe. Alessandro disse d’essere figlio di Zeus, non c’erto d’un Ariete! Thot fu identificato con Hermes creando una delle figure più ambigue dell’esoterismo Occidentale.

[23] Inclusi quelli “ereditati” da altre culture.

[24] Il simbolismo egiziano domina pure l’architettura della massoneria Americana. Esso si riflette: sull’urbanistica della città di Washinton; sulle cerimonie di posa delle ‘prime pietre’ d’alcuni dei più importati ‘edifici pubblici’ (Campidoglio; Pentagono; etc…); sulla forma del Pentagono che richiamerebbe Sirio; sul mausoleo della tomba di Washinton; sulla sede del Supremo Consiglio della Giurisdizione Meridionale del Rito Scozzese Antico ed Accettato degli USA.

Il George Washington Massonic National  Memorial fu costruito ad Alessandria (una città a pochi chilometri da Washington) rievocando l’architettura del ‘Faro di Alessandria’. La sede del Supremo Consiglio, sebbene imiti il mausoleo di Alicarnasso, ha al suo ingresso due Sfingi che rappresentano la Saggezza ed il Potere. Dinanzi al petto della “sfinge della saggezza” troviamo l’immagine di Iside. Dinanzi a quella del Potere, l’immagine della “chiave della vita”. Nell’atrio ci sono due statue egizie di scriba seduti.

Sul thema sono stati scritti numerosi libri e trasmesse pure, nell’ultimo decennio, alcune trasmissioni televisive in diversi Paesi. In Italia, exempli gratia, alcuni aspetti citati in questa nota sono stati trattati da Voyager, Rai Due.

[25] L’importanza della Parola nella religione egiziana è testimoniata dal papiro ritrovato dal faraone Shabaka nel tempio di Ptah a Menfi durante l’ottavo secolo a. C.. Il papiro, risalente al 3400 a.C., afferma come il dio unico, Ptah, realizzò la Creazione mediante la Parola. Un altro elemento assorbito e rielaborato dalla tradizione Cristiana nel Vangelo di Giovanni, ove è usato il termine greco Logos e, successivamente tradotto in latino, Verbum.

[26] Veda significa “saggezza/conoscenza”.

[27] Veggente, Saggio. Titolo tradizionalmente usato come appellativo per i sette veggenti che ricevettero la rivelazione dei Veda trascrivendola in versi. I sette rsi furono associati alle sette stelle dell’Orsa Maggiore. Risale, invece, ai Brahmana l’identificazione di questi con alcuni nomi d’antichi Saggi.

[28] La ricostruzione “mitica” semplifica le “dinamiche storiche” attraverso le quali i Veda presero forma.

[29] Questo termine indica la raccolta dei mantra (versetti) senza i “commenti”. In altre parole, indica i soli quattro Veda: Rg-Veda; Sama-Veda; Yajur-Veda; Atharva-Veda.

[30] I brahmana sono commenti in prosa che spiegano: la dottrina del sacrificio (yajna) e dei culti; e trattano le dispute dottrinali avvenute fra i brahmana (sacerdoti) sull’interpretazione dei Veda.

Molti sono stati scritti dopo la samhita. Per tanto, potrebbero non riflettere il senso originario dei primi. Come spesso accade, i testi successivi ri-elaborano tradizioni e riti antecedenti per legittimare l’emergere di nuovi culti. Mutato significato al significante, l’Antico è “trasmutato” in un legno d’Epeo utile per legittimare l’ascesa del Nuovo. Un trucco da prestigiatore fatto per celare al popolo la natura “arbitraria” su cui si fonda il Nuovo che viene imposto.

[31] Gli Aranyaka sono un corpus di riflessioni segrete fatte dai brahmana nella solitudine della foresta. E’ un corpus letterario legato all’ascesi, condiviso da chi si dedica ad essa.

[32] Le Upanisad sono insegnamenti condivisi colla casta dei guerrieri/nobili (ksatriya) incluse le donne.

Gli insegnamenti riportati sono impartiti dagli stessi ksatriya. Quest’ultimi, dialogando con i Brahmana, forniscono ai sacerdoti conoscenze sconosciute alla loro casta.

I sovrani (nelle Upanisad) spesso si rivelano depositari di conoscenze segrete atte a svelare la vera essenza dell’Atman. Vedere: Brhadaranyakopanisad; Chandogyopanisad; Kausitakyupanisad.

[33] Letteralmente “parti/membra dei Veda”. Chiamati nel loro insieme smrti (memoria). Questi testi trattano diversi argomenti: la metrica; il rituale; l’astronomia; l’etimologia; la fonetica; la grammatica.

[34] Intesa come Rivelazione ricevuta in illo tempore.

[35] Parola di etimologia complessa ed incerata, che come psyche, è messa in relazione col respiro. I sostenitori di tale tesi ritengono che derivi dalla parola indo-germanica atmen (respirare), dalla quale derivò pure la parola greca atmos (respiro). Altri, di contro, la mettono in relazione con la radice tan (estendere). Secondo quest’ultimi, l’atman sarebbe “l’estensione del soggetto” che rivolgendosi su se stesso diventa riflessivo. Questa interpretazione è basata sulla forma grammaticale assunta dalla parola che appunto in sanscrito è un pronome riflessivo. Altri, hanno ipotizzato una fusione tra le radici di sat (essere) e man (mente/pensiero).

[36] Ci si riferisce all’atman universale con termini differenti. Exampli gratia: Mahatman; Mahan Atman; Paramatman. Una concettualizzazione che oscilla dall’astrazione filosofica all’identificazione con un Essere Supremo (di volta in volta identificato colla divinità di riferimento d’una particolare tradizione: Visnu; Shiva; etc…).

[37] Idam significa questo e si contrappone a Tad (Quello). Questi due termini esprimono la contrapposizione fra l’individuale e l’universale che è superata nel processo identificativo dell’Atman col Brahman.

[38] Il primo dei Mahavakya esprime l’identificazione del Particolare coll’Universale. Con Tad s’intende Tad Eka, l’Uno privo di nome. Esso recita: Tad tvam asi (Chandogyopanisad, VI, 8, 7): “Quello sei tu”.

Gli altri tre Mahavakya sono:

Aham brahmasmi (Brhadaranyakopanisad, I, 4, 10 ): “io sono il Brahman”.

Prajnanam brahma (Aitareyopanisad, V, 3): “la Coscienza è il Brahman”.

Ayam atma brahma (Mandukyopèanisad, 2): “questo atman è il Brahman”.

[39]Yo ’ham so ’sau yo ’sau so ‘ham”.

[40] Il rapporto dialogico ricorsivo espresso dalla frase “Lui è ciò che Io sono, Io sono ciò che è Lui” è presente pure nella tradizione alchemica greca. Nella Collection des Anciens Alchimistes Grecs é riportato un testo del II/III sec. d.C. che attribuisce ad Iside, mentre istruisce Horus, le seguenti parole: “… affinché tu sia lui e lui sia te”.

Conformemente a Festugiere (1950/1954), l’“opuscolo di Iside a Horus” potrebbe essere tratto “dalla Fisica di Ermete” e letto assieme alla Kore Kosmou ed altri testi del Corpus Hermeticum.  Una traduzione italiana del testo è riportata in: I Meridiani, Alchimia (a cura di Michela Pereira), Milano: Mondadori Editore (da pagina 30 a pagina 34, numeri arabi).

[41] E’ opinione diffusa che il mantra OM (AUM) abbia origine proprio dalla ripetizione della forma contratta di questo mantra: “so ’ham” (Io sono Lui). Nella ripetizione rituale, l’elisione dei suoni consonantici “s” ed “h” produsse il suono OM. Secondo tale interpretazione, il mantra OM racchiude l’identificazione tra l’Atman individuale (Jiva) e l’Atman Universale (Mahatman).

[42]Né è per amore dei Mondi che i Mondi sono amati, ma piuttosto per amore dell’Atman.

Né è per amore degli dei che gli dei sono amati, ma è piuttosto per amore dell’Atman.

Né è per amore delle creature che le creature sono amate, ma è per amore dell’Atman.

Né è per amore del tutto che il tutto è amato, ma è per amore dell’Atman”.

(Brhadaranyakopanisad, II, 4, 5).

[43]Non è per amore di un marito che il marito è amato, ma piuttosto per amore dell’atman. Né è per amore di una moglie che una moglie è amata, ma piuttosto è per amore dell’Atman”( Brhadaranyakopanisad, II, 4, 5).

[44] La letteratura greco-romana condivide con quella indoariana una pluralità d’immagini allegorie. Ad esempio, Yama descrive l’Atman usando l’allegoria dell’Auriga (Kathopanisad) utilizzata anche da Platone.

[45] Yama, oggigiorno, rappresenta il dio della Morte nell’Induismo e Buddismo.

Spesso è raffigurato coll’aspetto “mostruoso”, mentre tiene tra le sue fauci la ruota della reincarnazione, oppure come Giudice con Citragupta come scriba. Nonostante ciò, originariamente, Yama non era: né il Giudice delle anime; né la personificazione della Morte. L’Atharva-Veda ci riporta la sua primiera identità, colui che per primo: morì tra i mortali; s’incamminò per “quel mondo”.

[46] Al Discorso può aggiungersi la descrizione delle pratiche psico-fisiche sviluppate dagli Orientali per agevolare l’ottenimento della liberazione.

[47] Già influenzato dalla cultura egiziana.

[48] Exempli gratia, il Cristianesimo porta su piano metafisico le ‘tre condizioni’ richieste dalla religione Egiziana per la sopravvivenza dell’anima. La conservazione del corpo fisico tramite la mummificazione, richiesta dal legame indissolubile esistente tra il corpo e l’anima, è sostituita dalla risurrezione del corpo durante il Giudizio Universale. Il ruolo di viatico rivestito dall’offerta di libagioni è soppiattato dalle opere compiute dall’uomo durante la sua vita, congiuntamente all’azione esercitata dalla Gratia di Dio. La conservazione del nome da trascrivere nell’Aldiquà è rimpiazzata dalla trascrizione nel Libro della Vita custodito da Dio.

[49] Il Cristianesimo è sempre stato una religione eclettica basata sull’et … et …, mai sull’ outout … . Una caratteristica condivisa col Buddismo, essendosi basato anch’esso sull’ etieti…, mai sul nitiniti … . Ciò favorì l’assorbimento e la rielaborazione delle idee circolanti al tempo nel bacino mediterraneo.

[50] La dottrina della resurrezione dei corpi trova la sua origine nel Nuovo Testamento colla resurrezione di Cristo. Essa costituisce una delle “verità fondamentali” del Cristianesimo (San Paolo, Lettera agli Ebrei; catechesi Cristiana). Nonostante non abbia ricevuto ampia trattazione nei Vangeli Sinottici (eccetto pochi passaggi, e.g. Marco 12, 18-28), fu thema molto caro all’evangelista Giovanni (5, 28-30) ed a San Paolo. Quest’ultimo, per primo, svilupperà nelle sue lettere la sua dottrina.  San Luca ne parlerà negli Atti degli Apostoli (24,15) scrivendo circa “la resurrezione dei giusti e degli ingiusti”.

[51] Dante Allighieri, Divina Commedia, Inferno, Canto III, Verso 10.

[52] Dante Allighieri, Divina Commedia, Inferno, Canto III, Verso 9.

[53] Termine che assume diversi significati. Nell’Hinayana indica il Buddha futuro; nel Mahayana è epiteto d’una pluralità d’esseri illuminati che hanno scelto di rinunciare al Nirvana per restare nel Mondo ad aiutare gli altri al raggiungimento della salvezza. Nel Pantheon – Mahayana sono annoverate molte Boddhisattva tra le quali cito: Avalokitesvara; Maitreya; Manjusri.

Nel testo, il termine è stato usato con questo secondo significato.

[54] La rinuncia della Boddhisattva ad entrare nel Nirvana, per salvare le creature rimaste nel Mondo, è uno dei paradossi del Mahayana. La Boddhisattva decide di rimanere nel Mondo, sapendo di non poter salvare nessuno, poiché solo da solo l’essere senziente può conquistarsi la salvezza.

[55]Semplicemente … le anime non sono create prima dei corpi, ma sono create contemporaneamente al corpo essendovi infuse”.

[56] Papa Francesco (il 19 Settembre 2014, durante un omelia) ribadì proprio questi concetti. Egli rilevò com’è tendenza comune pensare solo all’immortalità dell’anima, augurandosi che questa vada in Paradiso. Di contro, pochi mantengono la consapevolezza della resurrezione del corpo. Il Papa, pur riconoscendo la difficoltà che oggigiorno c’è nel comprendere questo concetto, ri-affermò la sua centralità nella Rivelazione Cristiana.

[57] Di contro, esso privò l’anima del suo significato originale di “soffio vitale, assorbito dal concetto di spiritus.

[58] Che attendeva un Messia capace di liberare il popolo eletto per creare un Regno Messianico nella Storia.

[59] Libro Tibetano dei Morti.

De Anima – Parte I

Per le anime è morte diventare acqua, per l’acqua è morte diventare terra, ma dalla terra si genera l’acqua e dall’acqua si genera l’anima

Eraclito, Frammenti

RationaleIl ravvedimento di Psiche-primopiano 

L’oggetto della Psicologia è lo studio scientifico del comportamento e dei processi mentali (Smith et al., 2006). Una definizione diversa, più fedele all’etimologia del termine, potrebbe sviare. Definire la Psicologia come lo “studio della psyche” comporta il problema di capire cosa significa “psyche” (Cornoldi e Tagliabue, 2004; Vicario, 2001). Un’indagine etimologica, un’analisi del termine, è poco utile per comprendere l’oggetto dell’attuale Psicologia, potendo un significante assumere infiniti significati diversi, col fluire del Tempo, in virtù del rapporto convenzionale esistente fra rappresentate e rappresentato.

Di contro, ricercare il significato originario del termine psyche potrebbe fornirci un’informazione diversa: capire se l’attuale Paradigma della Psicologia, nel suo divenire storico, abbia perso la capacità di studiare e di riflettere la realtà profonda che l’era anticamente attribuita, rispetto la quale, oggi, sia divenuta simulacro a là Baudrillard (1981).

L’ipotesi d’una realtà profonda perduta è confermata dall’analisi storica del pensiero occidentale sull’argomento. Ad esempio, all’interno della cultura greco-romana si riteneva che chi sceglieva i “beni dell’anima/psiche” prediligeva le “realtà più divine”, mentre chi preferiva i “beni corporei” eleggeva quelle “più umane” (Democrito). Un’idea rimasta stabile, pur nelle vicissitudini storiche, culturali e religiose, fino al 1700 quando fu ribaltata dall’Illuminismo. Fu durante il “così detto” secolo dei “lumi”, che Psiche passò dal rappresentare: le “realtà più divinea quelle “più umane”.

Una testimonianza di questo mutamento è stata fornita da Comte. L’autore asserì la psicologia essere l’ultima evoluzione della teologia. In altre parole, la Psicologia fu vista come lo stadio positivo della Teologica. Questo confermò la tendenza del tempo di privare i costrutti (… quali quello di psyche/anima…), d’ogni elemento metafisico al fine di ricondurli a phenomena empirici, osservabili cogli strumenti del tempo.

Un “passaggio” di significato che condusse psyche a diventare simulacro rispetto al rappresentato originario. Un rappresentato che non poteva essere studiato e rilevato con i limitati “strumenti del tempo”. Ecco come psyche, perdendo ogni altro significato, divenne sinonimo di: pensiero; intelletto; emozione; comportamento. Psiche però era altro rispetto a: mens; intellectus; intelligentia; ingenium; motus; affectus; etc… .

Dietro ad un apparente processo evolutivo, acclamato dal Pensiero Unico, si consumò parimenti un processo devolutivo che portò psyche a svuotarsi di grand parte del suo significato, finendo (rispetto ad esso) ad essere un simulacro a là Baudrillard (1981).

Un processo di “simulacrizzazione” accentuato dal conflitto che si originò tra: Scienza e Fede. Quest’ultimo, impedì la possibilità di creare, in Occidente, un logos su psyche libero da prese di posizione ideologiche. L’accademia si rifiutò di prendere in considerazione tutto ciò che proveniva dalla Religione. Una disciplina incapace di rispettare la Legge di Hume[1] e per ciò definita fabula, superstizione, stadio primitivo d’un evoluzionismo sociale. Di contro, la Psicologia fu elevata a Scienza, nonostante lo status epistemico fortemente eterogeneo fra le discipline che la costituiscono (Epis, 2011/2015)[2]. Infatti, mentre la Psicologia Fisiologica e la Psicologia Sperimentale hanno piena cittadinanza nel Paradigma Scientifico, altre discipline rientranti nella Soft Psychology[3] ricadono in un “limbo” d’ambiguità, di confusione e d’indeterminatezza. Molte delle loro teorie non possono essere: né completamente corroborate; né completamente confutate (Meehl, 1978). In questo modo si crea un Paradigma contradittorio, co-abitato da teorie opposte, che rendono possibile, di volta in volta, sostenere tutto e l’infuori di tutto. In questo modo ciò che si sostiene, ed il successo pro tempore d’una teoria rispetto un’altra, dipende prevalentemente dagli interessi “politici” (intesi nel senso più ampio possibile) piuttosto che dai fatti oggettivi (Braun, 1966; Gergen, 1973; McGuire, 1973; Meelhl, 1973a, 1973 b, 1978, 1990a, 1990b, 1997a, 1997b; Smith, 1973; Schlenker, 1974; Fiske, 1974; Hogan, DeSoto e Solano, 1977; Mischel, 1977; etc…). Un paradigma che, essendo costituito da un insieme di costrutti incoerenti, sarebbe contradittorio. Ciò significa, conformemente alle le leggi logiche, che è sempre falso. Per chiarire il concetto, prendiamo ad esempio il costrutto della personalità antisociale. Un costrutto nato nel 1800 (con Pinel) al fine di descrivere soggetti violenti e pericolosi, dediti all’attività criminosa, privi di scrupoli e freni morali così d’essere propensi all’uccisione del prossimo. Un costrutto, che proprio per le incoerenze dette supra, presto perse ogni legame con la realtà oggettività dei fatti (l’attività criminosa; la pericolosità sociale; l’indole violenta) finendo in un insieme di tratti di personalità (che sono nulla più di: costrutti artificiali; entità vaghe facilmente manipolabili con l’interpretazione) così da arrivare presto all’incoerenza palesata in letteratura[4] fra le figure antinomiche: dello “psicopatico criminale”; e dello “psicopatico non criminale”. Malgrado entrambi i soggetti “condividano” gli stessi tratti di personalità (!?!?), solo i primi concretizzano comportamenti criminosi, violenti, etc… . I secondi, di contro, sono soggetti “normali”, ben integrati, molto spesso pro-sociali[5]. Un’incoerenza che condusse gli artefici del DSM, grazie all’influenza esercitata dagli psichiatri, ad imporre per la diagnosi della personalità antisociale l’occorrenza d’una oggettiva attività criminosa. Un tentativo disperato al quale seguì un incremento dell’incoerenza. Ognuno iniziò a rielaborare il costrutto a suo piacimento. Alcuni lo scissero in due: quello della personalità antisociale (legato a fatti oggettivi); e quello della psicopatia (legato ai meri tratti). Altri lo elaborarono come un unico costrutto rispetto al quale, le due figure viste rappresentano i due gradi d’intensità dello stesso stato psicopatologico. Inoltre, coll’aumento del numero delle scale diagnostiche, aumentarono le contradizioni nelle diagnosi. Spesso, nella pratica professionale, non si usa neppure alcuna scala. Alcuni professionisti diagnosticano basandosi sulle loro “sensazioni del momento” che poi, in un eventuale controesame, ribattezzano colla più elegante espressione di “esperienza clinica”. Non di rado accade che: prima sia decisa la “diagnosi”; poi, ex post, sono selezionati e reinterpretati tutti gli elementi del caso per farli “forzatamente” combaciare con una scala e/o col DSM. L’apice dell’incoerenza fu raggiunto da Lilienfeld (1994). Egli arriva a fornire (senza ombra di dubbio) una formulazione logica del tipo P E NON P.  L’autore, per le incoerenze dette supra[6], trovò una correlazione positiva tra soggetti diagnosticati psicopatici/antisociali (… con le scale diagnostiche di riferimento…) e la frequenza di comportamenti altruistici (pro-sociali). Difronte a tale contradizione, concluse che il costrutto della psicopatia doveva incorporare il comportamento altruistico ed eroico. Di contro, un sostanziale sottogruppo di psicopatici (dediti al comportamento pro sociale e non criminale) sarebbe risultato un falso-negativo (!) sfuggendo alla diagnosi (!!). In altre parole, l’autore suggerì come criterium diagnostico del comportamento e della personalità antisociale, il comportamento pro-sociale (!!!!). Un insieme d’incoerenze che portarono nel tempo numerosi autori a definire il costrutto di psicopatia come: teoricamente insoddisfacente, praticamente sviante, dannoso al pensiero scientifico (Kinberg, 1946); privo di prove scientifiche e d’utilità clinica, una entità mitica, un giudizio morale mascherato da diagnosi clinica (Blackburn, 1988); un moralismo camuffato da scienza medica (Calvaldino, 1998); un esempio di come i costrutti psicopatologici implodono su se stessi (Epis, 2006); etc… .

Non solo, il problema delle incoerenze (capace di per se a far implodere il Paradigma) è aggravato da un’altra violazione fondamentale. La Psicopatologia viola la legge di Hume allo stesso modo della Teologia, dell’Etica, della Metafisica, del Diritto, etc…[7]. In altre parole, essa sarebbe nulla più d’un giudizio morale (d’un’entità appartenente al mondo normativo) mascherata da Scienza.

La legge di Hume, infatti, è criterium di demarcazione tra ciò che è empirico e ciò che non lo è. Violarla significa attraversare un confine “dimensionale” tra il “regno” della Logica Formale e quello della Logica dei Valori. Mentre nel “primo regno” le asserzioni possono essere valutate in termini di vero o falso ed il ragionamento in termini di valido o invalido, nel “secondo regno” non è possibile. All’interno della dimensione normativa, tutto diventa mera “opportunità politica”, un “gioco di retorica”, una scelta arbitraria. La Logica dei Valori, o Nuova Retorica a là Perelman, non consente alcun controllo sulla validità o verità di ciò che è sostenuto. Semplicemente come facevano i Sofisti, serve solo ad argomentare in modo “razionale” le scelte prese antecedentemente su motivi d’opportunità, e/o interesse politico.

Ciò conduce al paradosso che, non di rado la Psicologia acclamata da Comte come lo Stadio Positivo della Teologia, finisce nel violare gli stessi critera di cui quest’ultima fu accusata. Non solo, molte sue teorie e scuole sono accettate prevalentemente per fede piuttosto che per fatti.

Tutto questo ci porta alle seguenti domande: perché quando una disciplina viola la legge di Hume è da scartare, invece, quando è un’altra a violarla non bisogna neppure dirlo?; è possibile che la “scienza” sia guidata da ideologie ed interessi? è possibile che siano usati pesi e misure diverse?

Queste domande hanno condotto alcuni a dubitare dei paradigmi ufficiali, chiedendosi se questi non siano stati distorti da alcune ideologie pericolose conseguenti il mito del progresso a là Hatch (2006).

Così, per iniziare una ricerca sull’originario significato attribuito a Psyche, partiamo guardando ad Oriente. Una cultura che nei secoli mantenne un legame colle realtà “più divine” di cui parlò Democrito.

Nel pensiero orientale psyche/anima esprime solitamente due dimensioni diverse (seppure ricollegate fra loro): quella del soffio vitale, inteso e descritto come prana e/o Qi; e quella l’essenza spirituale consapevole, identificata prevalentemente coll’Atman[8] e/o Jiva[9].

Esaminiamo brevemente le due accezioni.

Il concetto di soffio vitale è espresso: in sanscrito, colla parola prana; in cinese, con l’ideogramma Qi. Esso identifica l’energia vitale capace di fluire nei canali energetici dell’Uomo, chiamati: in sanscrito, nadhi; in cinese, mai. All’interno della cultura indiana, i tre canali energetici principali sono: ida; pingala; e susumna. Ida è il canale energetico che dalla narice destra porta il soffio inspirato al centro dove viene trasformato da agni (il fuoco). Pingala è il canale ascendente, che traporta il soffio espirato all’esterno attraverso la narice sinistra. Susumna è il canale centrale, attraverso il quale la Kundalini (e/o Ahirbudhnya) risale una volta risvegliata/o. Il pranayama descrive le trasformazioni del soffio vitale: prana; apana; udana; vyana; samana; kumbhaka. Sebbene i nomi cambiano nelle diverse tradizioni, la sostanza dell’insegnamento resta la stessa[10].

Nella cultura cinese, i canali energetici (Mai) si suddividono in due gruppi: i canali speciali (Qi Mai); ed i canali ordinari (Zheng Mai). I primi costituiscono la struttura energetica profonda dalla quale emerge la struttura ordinaria; essi sono otto. Di questi, i tre principali sono: Ren Mai; Du Mai; e Chong Mai. Mentre Chong Mai, il canale centrale, conserva la stessa posizione del suo corrispettivo indiano (susumna), gli altri due occupano posizioni diverse. Ren Mai è il canale anteriore, che dalla bocca va al perineo; Du Mai è quello posteriore, che dal perineo risale fino a ricongiungersi col Ren Mai nel suo punto d’origine. Il fluire del soffio all’interno del circolo formato da questi due canali è detto Piccolo Circolo Celeste. La struttura ordinaria è costituita da 12 canali chiamati Jing. Questi sono molto conosciuti dal pubblico per l’importanza rivestita nell’agopuntura e nello shiatsu.

Il concetto di soffio vitale originato all’interno delle culture derivate dai veda è ripreso all’interno della cultura Greco-Romana. Un corpus d’influenze che raggiunse il bacino mediterraneo colle invasioni indoariane. Non a caso, la parola psyche deriva dalla parola vedica psu che significa “soffio” (Thieme, 1982).

Psu, infatti, indica il soffio vitale nelle parole composte altrimenti chiamato prana.

Detto ciò, cosa sia il prana è oggetto d’ampie discussioni.

Alcuni lo identificano nel Qi del Qi Gong, distinguendo così tra: soffio vitale (Qi); e respiro normale (Xi). Una distinzione condivisa dallo Samkhya-Yoga, il quale la esprime attraverso altri due termini: prana, per indicare il respiro; e vayu, per indicare il soffio vitale. Il soffio vitale (vayu) sarebbe il prana veicolato attraverso i suoi cinque aspetti: prana; apana; samana; vyana; udana.

L’accezione di anima, intesa come soffio vitale, è in ogni caso legata al secondo significato proprio del termine: “essenza spirituale consapevole ed autoriflessiva”. Questa dimensione, presa da sola, è chiamata colle parole: atman e/o jiva. Jiva indica l’anima individuale unita al corpus[11] come affermato dal Manavadharmasastra (capitolo 12, versetto 13). Jiva è il vivente senza il quale “i soffi vitali non possono far muovere il corpo” (Mahabharata, Narayaniya, quinto Adhijaja, versetto 36). Un vivente imprigionato nel corpo all’interno del ciclo delle rinascite (samsara)[12]. Per uscire da tale ciclo, egli ha da raggiungere la condizione chiamata dvija (rinato). Una condizione che non assume alcuna valenza “magica”, essendo definibile operativamente come la capacità di passare: da uno stato dominato dal determinismo, ovvero mosso dagli  input” esterni; ad uno stato dominato dal libero arbitrio, nel quale l’individuo raggiuge la capacità di autodeterminarsi in modo diverso, ed indipendente, dagli input esterni.

La psicologia potrebbe essere “scienza” solo nei confronti del primo tipo di uomo[13]. Di contro, perderebbe valore verso il dvija, capace di libero arbitrio. Per raggiungere la condizione di dvija, il Manavadharmasastra (capitolo 12, 92) indica: “il massimo impegno alla conoscenza del Se, alla serenità interiore”. Il linguaggio usato dai testi antichi (non è da prendere alla lettera) poiché è “criptato” in un codex simbolico. Un codex collo scopo di “scremare” tra chi possa avere accesso e chi no agli insegnamenti[14].

Diventando Dvija si raggiunge il “completamento delle rinascite” (Manavadharmasastra, capitolo 12, 93). In questo modo ci si libera dalla prigionia del samsara.

Il concetto di anima illustrato dal Mondo Orientale è simile a quello Occidentale proprio della Cultura Greco-Romana.

Non a caso, l’etimologia delle parole psyche e anima esprime proprio: il soffio vitale; respiro; vento. Non solo, ad esse fu legata pure l’idea d’essenza individuale immortale.

Quest’ultima era propria: delle dottrine pitagoriche; dei misteri greco-romani (exempli gratia: gli orfici; gli eleusini; etc…); della filosofia platonica; e d’alcune opere letterarie tra le quali (per importanza) cito l’Eneide (libro sesto).

Enea, una volta giunto nell’oltretomba, chiese al Padre Anchise:

O padre, dunque, alcune

Creder si deve che fra i vivi ancora

Torneranno a vestire i grevi corpi?

E quale mai, nei miseri, sì grande

Brama funesta della dura vita?[15]

Anchise rispose:

“ …“Te lo dirò, né ti terrò sospeso

Ed ogni cosa a dire imprese Anchise

Con ordine svelando arcani fati”[16].

Secondo Virgilio, dall’Anima Universale (che può essere vista come Brahaman) s’alligna il principio vitale d’ogni essere vivente (atman).

Un principio vitale che entrato nel corpus vi rimane imprigionato come in un “carcere”. Colla morte del corpus, esso torna nell’aldilà dove, dopo varie vicissitudini, è chiamato da un dio presso il fiume Lete. Qui viene reso immemore di se stesso e delle sue vite precedenti, così da essere sospinto al desiderio di nuova rinascita.

In passato (al di là dei: simboli; nomi; miti; allegorie) non c’erano forti contradizioni sostanziali tra le dottrine Occidentali ed Orientali.

Il cambiamento avvenne quando, in Occidente, la dottrina della metempsicosi fu abbandonata coll’avvento del Cristianesimo. Ogni “esplorazione” delle “realtà più divine” di Psyche fu repressa e combattuta: prima, colle lotte contro le eresie; poi, colla Santa Inquisizione; e per finire, col pensiero illuminista.

Solo in Oriente, “la dimensione metafisica” di psyche fu indagata senza tabù.

Il rigetto Occidentale d’indagare questa dimensione è insensato da un punto di vista razionale. Per logica, nulla esclude a priori la possibilità di questa dimensione. Questo è dimostrato dal fatto che: l’assenza di prova non è evidenza d’inesistenza. Inoltre, la stessa struttura logica sottostante alla ricerca Scientifica, basata su un condizionale materiale (Se P, allora Q) sostiene tale possibilità. Infatti, per logica, si ha un’inferenza falsa solo quando è falso l’antecedente ed è vero il conseguente. Di contro, l’inferenza è valida in ogni altro caso. Questo poiché il conseguente può accadere anche senza l’occorrenza dell’antecedete. In altre parole, possiamo solo dimostrare l’esistenza, mentre non possiamo mai dimostrare l’inesistenza di qualcosa.

Per tali motivi, negare l’esistenza d’ogni aspetto metafisico di psyche sarebbe insensato. Ciò implicherebbe affermare un bicondizionale nella matrice della ricerca scientifica: (Se P allora Q) E (se Q allora P).

L’insensatezza diventa palese traducendolo. Esso affermerebbe qualcosa del genere: “tutto ciò che esiste ed accade nel Mondo esiste ed accade solo, e solo se, è stato provato ed accettato nel Paradigma Scientifico”. Un’affermazione la cui fallacia è evidente a chiunque.

In questo scritto, quindi, si vuole investigare questa “dimensione perduta”. Una dimensione eliminata ed ignorata dalla psichiatria e dalla psicologia (Hillman, 1996) sebbene trattata da molte culture come nucleo centrale: della personalità; e  del destino individuale.

L’ipotesi di lavoro: Psiche come Anima Immortale

I primi a riappacificarsi con la Fede (paradossalmente) sono stati i fisici[17]. Ciò accadde nello scoprire che la concezione meccanicistica del Mondo, caposaldo dell’Illuminismo, era una visione inadeguata per descrivere i fenomeni fisici sub-atomici (Capra, 1975). Questi phenomena, infatti, si rilevarono maggiormente compatibili colle concezioni elaborate dai mistici, definite da Capra (1975): organicismo[18].  Capra (1975) affermò come la nuova concezione della fisica moderna sia simile a quella del misticismo orientale.

Il mistico ed il fisico, procedendo per due direzioni opposte giungono alla stessa conclusione. Il mistico, partendo dall’interiorità, indaga ed esplora i livelli della coscienza. Il fisico, partendo dal Mondo esterno, indaga ed esplora i fenomeni materiali (Capra, 1975). Procedendo per due direzioni opposte, alla fine, entrambi giungono alla stessa conclusione (coincidentia oppositorum). Una conclusione riassumibile nell’identificazione del Brahman coll’Atman (Capra, 1975)[19].

La coscienza, dall’autore, è riconosciuta come oggetto della mistica.

La psicologia occidentale, di contro, s’è rivelata incapace d’andare oltre la concezione meccanicistica ed apparente del mondo.

Da una parte, il comportamentismo, il cognitivismo e le neuroscienze, per affermarsi come discipline empiriche e scientifiche hanno fatto di tutto per rilegarsi all’interno d’una visione meccanicistica.

Dall’altra parte, discipline quali la psicoanalisi sono nulla più di più di: “derive semiotiche”; un insieme di pratiche discorsive basate su interpretazioni retrospettive, fatte attraverso le lenti deformanti d’alcuni costrutti coi quali l’intera Realtà viene reinterpretata conformemente ad essi. Essendo solo pratiche interpretative, tutto ciò che affermano e producono non può essere né convalidato né confutato, allo stesso modo di come non può essere né convalidata né confutata una interpretazione religiosa degli eventi.

La sensazione di riscontro data da tali discipline è mera illusione, puro inganno, creata dagli stessi filtri cognitivi (lenti deformanti) usate per interpretare la Realtà.

Nel Mondo Anglo-Americano, a partire dal Simposio di New York (1958), fu denunciata la superstizione psicoanalitica. Da allora, la psicoanalisi (nella maggior parte delle Università Anglo-Americane) fu bandita dai corsi ufficiali in Psicologia. Ciò portò molte Università a scegliere, per i corsi di studio in Psicologia, curricula d’approccio Cognitivo-Comportamentale. Molti corsi di Laurea, per sottolineare tale approccio, mutarono il nome in Behavioural Sciences.

Di contro, alcune dottrine orientali iniziarono a destare l’interesse accademico d’alcuni ricercatori.

Uno di questi fu Ian Stevenson, docente di psichiatria all’Università della Virginia. Egli fu pioniere nello studio accademico della reincarnazione. Esempio dei suoi studi è fornito dal libro: Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1966-1974).

Stevenson fu definito un investigatore metodologico ed attento capace di provare l’autenticità d’alcuni ricordi di presunte vite precedenti attraverso controfattuali. Un sample di questi ultimi è dato: dalla verifica storica degli eventi raccontati dai soggetti; dalla presenza di marchi somatici nella parte del corpo in cui fu inferta la ferita mortale che pose fine alla nella precedente incarnazione; ed la presenza di fobie per l’“oggetto” che causò la morte nella precedente vita.

Fu rilevata anche una correlazione positiva tra le morti violente e la capacità di ricordare le vite precedenti.

I lavori di Stevenson (e dei suoi collaboratori) fornirono diverse prove a sostegno della reincarnazione nonostante alcuni sostengano l’assenza d’evidenze assolute (Spanos, 1996)[20].

Nonostante ciò, i suoi lavori hanno reintrodotto all’interno della psicologia e psichiatria alcune dimensioni originarie attribuite a Psyche, rimaste per duemila anni un tabu in Occidente.

Obiettivo di questo Saggio è creare un logos introduttivo su Psyche capace di fornire una “mappa” per successivi studi e ricerche sull’argomento.

L’interdisciplinarietà è necessaria in quanto, come affermato da Popper, non esistono confini tra le discipline ma solo domande a cui dare risposte. Rimanendo rinchiusi all’interno dei confini d’una disciplina, sarebbe come voler risolvere una funzione possedendone solo una piccola parte. Inutile dire che, una tale computazione condurrebbe ad un risultato errato.

[1] La legge di Hume impedisce di poter passare dalla dimensione descrittiva a quella normativa.

[2] Vedere: Epis (2011/2015), De Nova Supestitione – Alcune questioni sullo Status epistemologico della Psicologia, Psicopatologia e Psicanalisi. Una versione sintetica, scritta nella forma di Saggio, è stata pubblicata nel 2015 sul sitoweb: www.lukae.it.

[3] che include: la Psicologia Sociale e di Comunità; la Psicologia dell’Educazione; la Psicologia della Personalità; la Psicologia Clinica e Psicopatologia; il Counselling (Meehl).

Di contro la psicoanalisi non rientra neppure all’interno della soft psychology essendo una mera pratica discorsiva, basata su interpretazioni retrospettive, deformate dalle lenti interpretative usate, sfocianti in derive semiotiche.

[4] Che resero infalsificabile lo stesso costrutto, violando così tutti i principia razionali su cui è fondato il Pensiero Scientifico.

[5] Ci sono stati psicologi clinici che hanno visto tratti di psicopatia in personaggi quali Madre Teresa di Calcutta! Essa disobbedì all’Autorità che gli chiese di non curare i fuori casta. Ella non si omologò alla massa ch’era solita disinteressarsi d’essi (mostrando così una certa incapacità ad imparare, tratto tipico dello psicopatico). Ella mostrò pure la “pericolosissima” callosità nel perseverare nella sua disobbedienza. Per finire, quella donna, per fare ciò che voleva, arrivo pure a fondare un proprio Ordine. Che dire, doveva essere veramente “furi”!?!?

[6] E l’effetto del crud factor (per il quale nelle scienze sociali tutto correla con tutto).

[7] La Psicopatologia viola la Legge di Hume poiché passa continuamente dal descrittivo (e.g. una normale distribuzione) al normativo (e.g. definire cosa è: normale; ed anormale). La “malattia mentale” spesso è nulla di più dal deviare: dalla maggioranza; dal Pensiero Unico; dalle “norme” arbitrariamente imposte dall’egemonia pro tempore, per garantirsi i propri privilegi e/o interessi. Uno strumento d’omologazione che il Potere a là Foucault ha a disposizione per imporre comandi, camuffandoli in forme grammaticali fuorvianti.

Una violazione non priva di conseguenze operando in un’area di forte impatto ed interesse nel controllo sociale (Foucault 1972, 1976, 1978, 1980, 2001, 2005, 2006; Goffman, 1961; Rosenhan 1973, 1975; Szasz 1960, 1963, 1970, 1971, 1972, 1974, 1990, 1992, 2000, 2003, 2004).

[8] Il concetto di Atman esprime l’essere consapevole di se stesso. L’anima imprigionata nel samsara che come obiettivo, nella ruota delle reincarnazioni, ha quello di raggiungere la liberazione identificandosi col Brahman.

[9] Il concetto di Jiva pone, di contro, l’accento sull’anima individuale prigioniera all’interno del corpus (deha in sanscrito). In altre parole esprime lo stesso concetto presente nella Scuola Pitagorica e negli Orfici, secondo i quali Psyche era prigioniera nel Soma.

[10] Exempli gratia, nel Kalacakra i tre canali principali sono chiamati: lalana (il canale di sinistra); rasana (il canale di destra); avadhuti (il canale centrale). Il numero delle nadi (conformemente allo Yoga classico) è di 72.000.

[11] Conformemente all’uso fatto nell’Induismo, mentre nel Giainismo il termine indica l’intera comunità di Spiriti Liberati.

[12] L’immagine del vivente imprigionato nel corpo descritta supra è presente pure nella cultura Greco-Romana. Essa è espressa in diversi miti, uno di questi è quello di Prometeo ed Epimeteo. Epimeteo rapprenderebbe l’uomo esteriore al quale Prometeo, il suo intelletto, è legato (Zosimo, Memorie Autentiche).

[13] Questo poiché la Scienza per esistere ha bisogno del Determinismo, essendo la caratteristica principale delle Leggi Scientifiche quella di poter fare predizioni. Non a caso, il Positivismo Logico usava come criterium di demarcazione il test di validità. Di contro, il Libero Arbitrio esclude ogni possibilità predittiva delle Leggi Scientifiche e del test di validità.

[14] L’ipotesi d’un linguaggio criptato è ripetutamente suggerita in tutte le tradizioni. Ad esempio la Bibbia, libro dei Proverbi esorta “l’intelligente” ad acquistare “sagacia” per “capire i proverbi e le allegorie, i detti dei savi e i loro enigmi”. Allo stesso modo, nonostante molti prendano i testi alchemici alla lettera, la maggioranza degli autori principali concorda che il linguaggio usato è allegorico (Stefano di Alessandria; Cleopatra; Zosimo; Bacone; Paolo di Taranto; Basilio Valentino; etc…). Non solo, oltre a criptare la comunicazione attraverso molteplici allegorie, lo stesso processo viene allungato, camuffato e  complicato (Maria l’Ebrea; Zosimo; Pietro da Silento; etc…).

[15] Virgilio, Eneide, quarta edizione, Torino: Paravia & C. (1963), pagina 284.

[16] Virgilio, Eneide, quarta edizione, Torino: Paravia & C. (1963), pagina 284.

[17] Come esempio italiano ricordo Zichichi (1999), Perché io credo in Colui che ha fatto il mondo.

[18] L’organicismo considera tutti i fenomeni dell’Universo parte integrante d’un tutt’uno inseparabile ed armonioso.

[19] Capra riconosce che entrambi usano il metodo empirico.

[20] Un’obbiezioni che fa sorridere in quanto: l’evidenza assoluta è un qualcosa di non esistente. La stessa Fisica procede in assenza di evidenze assolute. Non solo, Spanos stesso non ha mai fornito alcuna evidenza assoluta delle sue affermazioni!

Ogni volta che s’invoca l’evidenza assoluta è barare intellettualmente, essendo questa un’entità impossibile.

De Nova Superstitione – Alcune Questioni sullo Status Epistemologico della Psicologia

You have only to search an emancipate man’s mind long enough to come upon an abyss of superstition somewhere, nowadays generally scientific.”

Bernard Shaw, Letter.

Blind commitment to a theory is not an intellectual virtue: it is an intellectual crime

Irme Lakatos

Siamo noi che produciamo le teorie scientifiche, siamo noi che critichiamo le teorie scientifiche. In ciò sta’ tutta la teoria della scienza: noi inventiamo le teorie e noi uccidiamo le nostre teorie

Karl Popper



Etimologicamente metodo deriva dal latino methodus, il quale a sua volta riprende due termini del greco antico: meta e hodos. Il significato è: dirigersi verso una meta; e/o il modo di procedere verso una destinazione. La metodologia, quindi, concerne il modus operandi inerente, la raccolta e l’elaborazione dei data che riguardano la natura dell’oggetto studiato (Hagan, 2006). Un’attività necessaria per raggiungere l’obiettivo della Scientia: descrivere e scoprire regolarità fra gli eventi della Natura; formulare leggi (McBurney, 2001; Pedon & Gnisci, 2004; Zappalà, 2007; Chiorri, 2009).

Molto spesso quando si parla di metodo, però, non s’intende il Metodo Scientifico così come elaborato all’interno della Riflessione della Teoria della Scienza. Di contro, s’intende una rielaborazione di quest’ultimo fatta dalle diverse Comunità di Discorso  a là Lyotard.  Ognuna di queste, in base alle proprie esigenze, lo riadatta in funzione alla capacità della propria disciplina a soddisfarlo. Questo comporta, di fatto, una certa ambiguità che tende a minimizzare il valore eterogeneo di conoscenza prodotto dalle diverse Comunità. Paradigmatica è la differenza fra le Scienze Naturali e le Scienze Sociali.

Rispettare un metodo, quindi, non garantisce l’arrivare ad alcunché di vero. Semplicemente, permette di produrre un artefatto[1] riconosciuto come proprio da un dato Paradigma e/o una data Scuola.

In quest’articolo esamineremo themae inerenti: lo status epistemologico della Psicologia; come questo sia eterogeneo nelle discipline che la compongono. Una riflessione importante che ci permette di comprendere le ragioni che hanno portato spesso la psicologia a: fallire d’essere una scienza coerente (Koch, 1969); produrre molta pseudo-conoscenza ed oscillare nell’essere “common sence” – “nonsence” (Evans, 1958; Wright, 1985; Brown & Curtis, 1987; Pepinsky & Jesilow, 1992; Kappeler, Blumberg, and Potter, 2000; Walker, 2005); prestarsi a varie forme d’abuso (Foucault, 1972, 1976, 1978, 1980, 2001, 2005, 2006; Masson J., 1984; Szasz 1960; 1963; 1970; 1971a; 1972; 1974; 1990; 1992; 2003; 2004).

Un insieme di critiche fondato su molti controfattuali. Alcuni sono presi dalla psicologia forense. Una disciplina psicologica, che al contrario di molte altre, si presta ad un esame controfattuale fatto in contradittorio. Cosa che raramente (se non mai) avviene in molte branche della psicologia. Da questo esame, risulta come molti professionisti tendano a ripetere gli stessi errori basandosi: sul senso comune (Wright, 1985; Brown & Curtis, 1987; Pepinsky & Jesilow, 1992; Kappeler, Blumberg, and Potter, 2000; Walker, 2005); e/o common sensenonsence (Evans, 1958).

Questo accade poiché spesso i costrutti sono: formulati in modo non falsificabile; incapaci di passare il test di Validità; enunciati in forma incoerente; sviluppati con ragionamenti dominati dalla fissità funzionale; ed assenti ad un esame e ad una riflessione logico-epistemologica.

Quest’ultima è importante per valutare: da una parte, la qualità del contributo che i costrutti apportano alla Conoscenza, da intendersi come l’insieme delle asserzioni vere (Ferrari, 1996). Dall’altra parte, ridurre l’abuso e/o mis-uso che dei costrutti può essere fatto nella pratica, permettendo una più facile rilevazione quando accade.

Perché in Psicologia c’è una bassa interrogazione logico-epistemologica?

Alcuni potrebbero sorprendersi nel sentire che in Psicologia esiste una bassa interrogazione logico-epistemologica.  In realtà, esaminando la Storia della Scienza, essa è una delle discipline in cui è avvenuto maggiormente.

Da una parte, gli psicologi (eccetto chi si dedica alle neuro-scienze o scienze cognitive) hanno poca familiarità colla Teoria della Scienza e la Logica. Dall’altra parte, questo tipo di riflessione è sempre stata “punita” all’interno d’alcune discipline, che di contro, hanno promosso difese ad oltranza verso Paradigmi ricchi di contraddizioni ed incongruenze.

Un esempio è fornito dalla psicoanalisi. Da Freud in poi, gli psicanalisti hanno sempre rifiutato d’affrontare le debolezze dei loro costrutti e/o ragionamenti, usando la, ed abusando della, “psichiatrizzazione” contro chi osava sostenere idee critiche e/o contrarie alle loro (Jacques Van Rillaer, 1980, 2005d).

Evidenza è data da come gli psicoanalisti risposero ai filosofi della scienza durante il Simposio di New York (1958). Questi ultimi, colpevoli di “lesa maestà”, asserendo la psicoanalisi incapace di rispettare i criteria del Positivismo Logico, ricevettero in risposta una “psichiatrizzazione” della filosofia, ritenuta essere un sintomo di nevrosi ossessiva (Roger Mopney-Kyrle, 1956). Un modus operandi mantenuto nel tempo, più volte denunciato da diversi autori (Jacques Van Rillaer 1980, 2005d; Don Innocenti, 1991; Meyer, 2005).

Ricorrente all’uso dell’agumentum ad personam contro chi osa propone riflessioni critiche verso il paradigma è un modo per estinguere ogni possibile dialogo scientifico e creare modelli di conoscenza basati sulla tirannia dell’ipse dixit. Inoltre, crea climi di “paura” e di ostilità.

L’argumentum ad personam è, infatti, ben diverso dall’argumento ad hominem. Esso è una strategia usata da chi sa: d’avere torto; non poter controbattere l’avversario (Shopenhauer, 1998). Al posto d’usare argumenta ad rem e/o ad hominem e/o ex concessis, … come ultimo escamotage si ricorre ad una campagna diffamatoria contro l’oppositore. Calunniando quest’ultimo, non solo si distrugge l’antagonista ma al contempo si scredita la tesi avversa.

Ora non occorre essere un Comportamentista per comprendere che facendo seguire ad ogni osservazione critica una punizione, si cerca d’estinguere tale attitudine e/o capacità, e/o almeno la manifestazione.

Un silenzio che agevola pratiche disoneste come la fabbricazione dei data al fine di “corroborare” costrutti spesso infondati[2]. Un’attività di falsificazione che, non potendo difendere il proprio operato diversamente da chi la denuncia, ricorre sempre più spesso all’argumentum ad personam. Pratiche che, seppur con intensità minore, sono state dimostrate pure all’interno della Soft Psychology.

Effetti d’una bassa interrogazione logico-epistemologica

Una bassa interrogazione logico-epistemologica conduce allo sviluppo di pseudo-scienza facilmente strumentabile. Non solo, permette di creare costrutti fondati sull’ideologia piuttosto che sul controfattuale. Ciò porta a sviluppare insiemi di teorie incoerenti atte, di volta in volta, a consentire ogni tipo d’inferenza. Le conclusioni assunte da essi sono sempre frutto di scelte di mera opportunità politica e non neutre deduzioni conseguenti la realtà dei fatti!

Un fenomeno che, quando avviene colla psicologia, non è privo di conseguenze. Questo poiché può declinarsi in subdoli strumenti di controllo sociale, attraverso i quali raggirare lo Stato di Diritto e la formalità della Legge. Uno di questi possibili abusi è stato evidenziato in aree quali la psicopatologia e psichiatria (Foucault, 1972, 1976, 1978, 1980, 2001, 2005, 2006; Masson J., 1984; Szasz 1960; 1963; 1970; 1971a; 1972; 1974; 1990; 1992; 2003; 2004).

Abusare di tali costrutti è cosa facile. Questo può avvenire: sia in buona fede; sia in mala fede. Nel primo caso c’è l’azione dell’effetto distorsivo delle lenti interpretative sui, ed usate dai, professionisti (Rosenhan, 1973, 1975)[3]. Nel secondo caso, l’incoerenza, la vaghezza, l’assenza d’una verifica controfattuale e di contradittorio, la mancanza d’una coscienza critico-epistemologica, … rende assai facile poter abusare di questi costrutti.

Esempio pratico di come le diagnosi, seppur fatte in buona fede, seguano non a fatti oggettivi ma all’interesse politico, è fornito dal Tribunale di Salute Mentale Inglese. Questo Tribunale[4] “di prassi” non ha mai dimesso alcuno senza il parere favorevole del Ministero degli Interni (Home Office). In altre parole, era solito decidere conformemente a quanto chiesto dal Ministero e non in quanto emergente dalle evidenze “cliniche”. Guardando alle pubblicazioni, Wilde (1968) evidenziò come le diagnosi cliniche non corrispondevano alle obiettive condizioni dei soggetti ma alle caratteristiche sociali di questi (ricchezza; gruppo etnico; potere sociale; etc…).

Esempi d’usi fatti in mala fede è dato da ciò che accadde in URSS agli oppositori politici. Recentemente è stato anche dimostrato come alcuni Paesi (e.g.: USA; UK) usassero la psicopatologia per “colpire” chi indagava fenomeni ufologici. Ciò è emerso da molte testimonianze e da molti documenti ufficiali[5] . Altri casi sono emersi all’interno di grandi aziende durante gli anni di crisi finanziaria. Alcuni ragionieri / revisori che scoprirono falsificazioni nei bilanci, dopo aver mostrato d’essere restii ad avvallarle, furono allontanati e discreditati usando proprio la psicopatologia come forma di violenza sociale. Nulla di più utile, non solo grazie ad essa è possibile allontanare la persona raggirando ogni limite e le garanzia di legge, ma si rende pure questa non credibile.

Questo è possibile poiché ricade in uno strumento malleabile, non basato su fatti oggettivi, controfattuali, ma, di contro, su mere interpretazioni retrospettive attraverso le quali tutto viene: selezionato; modificato; riletto; interpretato; … al fine di poter sostenere, e/o farlo combaciare, ad un costrutto. Un’attività fatta per sostenere ed asservire particolari interessi pro tempore, creando storie verosimili colle quali si controlla l’ambiente sociale.

Non solo, molte reazioni usate ex post per giustificare le stesse diagnosi cliniche, conseguono solo alle diagnosi fatte come naturale risposta alla violenza sociale e fisica ricevuta.

Chi diventa oggetto di diagnosi (anche se infondata) cade in una spirale viziosa, come quella descritta dalla labeling theory, che presto o tardi, conduce il soggetto ad accettare il ruolo che gli è imposto.

La credenza creata, infatti, crea uno stato di disinformazione che guida ogni successiva interpretazione, fatta da un qualsiasi altro soggetto (anche se professionista), tendente a corroborare l’informazione assunta. Questo è un fatto ampiamente provato. Per istanza, riporto un esperimento avvenuto al Mental Research Institute di Palo Alto dove due eminenti clinici (di cui uno fu Jackson, fondatore e primo direttore dell’Istituto) divennero oggetto d’osservazione sugli effetti creati proprio da uno stato di informazione come quello detto supra. Ad ogni clinico fu detto d’incontrare un paziente paranoide che si credeva psicologo clinico. Durante la seduta, il comportamento perfettamente adeguato e normale di entrambi, fu continuamente letto ed interpretato come prova dello stato psicotico della persona che avevano dinanzi.

Famosi, poi, sono i due esperimenti fatti da Rosenhan (1973;1975) che dimostrano, in particolare il primo, come soggetti perfettamente normali una volta definiti “malati di mente”, siano ritenuti da tutti i professionisti del settore come tali. Tutti i professionisti iniziano a leggere ed interpretare i comportamenti perfettamente normali dei soggetti come confermanti dello stato patologico attribuitogli. Gli unici che si accorgevano della loro sanità furono i “malati”.

Questo accade facilmente, quando non fatto in malafede, per due fattori: la fissità funzionale dei soggetti volta a convalidare i costrutti, le ipotesi, le informazioni di partenza; una bassa consapevolezza ed interrogazione critico-epistemologica verso i costrutti impiegati (spesso assunti ad ideologia).

Un esempio di fissità funzionale ed assente coscienza critico-epistemologica nel ragionamento psicologico

Un esempio pratico di come questo mix di fissità funzionale e bassa riflessione epistemologica opera, può essere fornito dall’analisi del costrutto della personalità antisociale e psicopatia.

Questo costrutto nacque con Pinel agli inizi del 1800. Fu chiamato manie sans delire. Suo obiettivo era spiegare il comportamento d’alcuni soggetti: violenti e pericolosi; dediti all’attività criminosa; privi di scrupoli e di freni morali; propensi ad uccidere il prossimo. Ben presto questo costrutto s’allontano dall’oggettività dei fatti (l’attività criminosa; la pericolosità sociale; l’indole violenta). Esso fu ribattezzato: moral derangement (Rush, 1812); moral insany (Pritchard, 1835); … e finì coll’inglobare chiunque, semplicemente, agisse differentemente dagli altri. Un costrutto vago che si declinò subito ad ampi abusi. Una prima critica fu fatta da Ordronaux (1873). Egli rilevò come questo costrutto fosse un tentativo di far passare per scienza, antiche idee superstiziose.

Sebbene Millon (1981) affermi che l’antica nozione di moral insanity, oggigiorno, ha poco a che fare coll’attuale costrutto di psicopatia e di personalità antisociale, egli ha ragione solo in parte. Infatti, ciò potrebbe essere vero se e solo se si confronta: col DSM-IV-R; ed alcune Leggi Nazionali quali English Mental Health Acts 1983. Questi richiedono prova d’un’oggettiva attività criminale per la diagnosi. Milton, di contro, ha torto se lo si confronta coll’attuale costrutto come usato e sviluppato dai clinici nella pratica e nella letteratura. Esso è staccato dall’oggettività: dei fatti; e del comportamento criminale. Ricade ad un insieme di meri tratti di personalità, tornando ad essere un costrutto: incongruente; contradittorio; infalsificabile; prestabile a qualsiasi mis-uso ed abuso. Non a caso esso originò due figure antitetiche: lo psicopatico criminale; e lo psicopatico non criminale.

Mentre i primi sono soggetti dediti ad attività violente e criminose; i secondi sono soggetti normali, pro-sociali, ben integrati.  Questo mostra l’impossibilità del costrutto a prestarsi a falsificazione e controllo attraverso l’analisi dei controfattuali. Una volta fatta la diagnosi, qualunque sia il comportamento agito dal soggetto, questo è interpretato come manifestazione dello stato psicopatologico attribuito. Per tali motivi, alcuni ricercatori assunsero posizioni critiche, attualizzando ciò che disse Ordronaux. Essi definirono questo costrutto: teoricamente insoddisfacente, praticamente sviante, dannoso al pensiero scientifico (Kinberg, 1946); un mito, una entità inesistete (Karpman, 1948); un intrigante racconto confuso ed inconsistente (Hill, Murray and Thorley, 1986); privo di prove scientifiche e d’utilità clinica, una entità mitica, un giudizio morale mascherato da diagnosi clinica (Blackburn, 1988); un moralismo camuffato da scienza medica (Calvaldino, 1998).

Così alla fine Kanner ebbe ragione nel dire: uno psicopatico è qualcuno che non ti piace.

Notate bene: non nego che nel Mondo esistano crimini e criminali. Ritengo che questi debbano essere puniti. Ciò che critico, di contro, è come alcuni costrutti sono usati per dar luogo a nuove “caccie alle streghe” a là Maleus Maleficarum[6].

Prova è data dalla necessità di intervenire legislativamente[7] per limitare il loro uso.

Nonostante ciò, i clinici incuranti della legge, continuarono ad estendere l’applicabilità del costrutto facendovi ricadere sempre più soggetti dediti ad attività pro sociali[8].

Ciò portò alla creazione d’un costrutto molto contradittorio e non omogeneo. Alcuni, scissero il paradigma in due: quello della personalità antisociale (legato a fatti oggettivi); quello della psicopatia (legato a meri tratti di personalità). Altri, lo ritennero un costrutto unico, all’interno del quale, le due figure dette rappresentano due diversi gradi patologici.

Coll’aumento delle scale diagnostiche, aumentarono anche le contradizioni fra le diagnosi. Spesso quest’ultime, nella pratica professionale, sono prese su mere “sensazioni” che il professionista ha al momento, senza usare alcuna Scala.  Un fenomeno dimostrato durante le udienze (hearings) avvenute presso il Tribunale di Salute Mentale Inglese. Nel controesame emergeva chiaramente che le diagnosi non seguirono alcun criterium diagnostico (DSM; e/o altre Scale) ma furono prese … su quella che elegantemente fu definita … mera “esperienza clinica”.

Non di rado accade che, solo ex post attraverso l’interpretazione è sussunta una certa corrispondenza tra la fattispecie fattuale e la fattispecie teorica del costrutto di riferimento, forzando queste ad un riscontro.

Chi scrive, ritiene questo costrutto essere un esempio utile per comprendere come opera: la fissità funzionale; l’assenza d’una consapevolezza critico-epistemologica; l’azione autoconvalidante prodotta dagli stessi costrutti psicologici attraverso un’interpretazione deformante della Realtà.

Un interessante esempio è dato da Lilienfeld (1994) che arrivò a sostenere una struttura logica incoerente: P E NON P.

L’autore trovò una correlazione positiva tra soggetti diagnosticati psicopatici / antisociali (colle attuali scale di riferimento) e la frequenza di atti altruistici (comportamento pro-sociale). Al posto d’inferire un’incoerenza interna al costrutto, egli concluse che bisognava incorporare come item diagnostica per il comportamento antisociale, il comportamento altruistico ed eroico. In assenza di questa item, un sostanziale sottogruppo di psicopatici sarebbe risultato un falso-negativo (!). In altre parole, l’autore suggerì come criterium diagnostico per il comportamento antisociale, il comportamento pro-sociale (!) esplicitando un ragionamento incoerente ed illogico riassumibile colla formula: P E NON P.

Questo è un caso paradigmatico, ma non raro, dell’effetto d’un’assente interrogazione logico-epistemologica e d’un ragionamento dominato da fissità funzionale.

Critiche epistemologiche e tendenza auto conservante del Paradigma

Tra coloro c’ebbero il coraggio di criticare lo status epistemologico delle Scienze Psicologiche c’è stato Meehl (1973a; 1973b; 1978; 1990a; 1990b; 1991; 1997a; 1997b). Altri, focalizzarono, di contro, la loro attenzione su particolari questioni inerenti: la psichiatria; la psicopatologia; e la psicanalisi. Quest’ultime riflessioni, però, andarono oltre gli aspetti epistemologici, finendo negli abusi attuati attraverso queste discipline.

La tendenza a conservare il Paradigma difronte all’incoerenza è sempre stata presente in Psicologia. Benso (2013) lo dimostrò parlando della modularità di Fodor. L’autore mostrò come dagli anni ’80 fosse rimasta la tendenza a trattare la modularità, anche complessa, con un taglio fodoriano, sebbene l’ipotesi che considerava incapsulati i moduli complessi fu ampiamente confutata.

Kuhn (1962; 1970) osservò che dinanzi alle contradizioni, l’establishment tende: ad arroccarsi in un blind commitment; a salvare i costrutti formulando d’una molteplicità d’auxiliary assumptions. Una pratica che, paradossalmente, alla fine incrementa le incongruenze. Pochi sono i rebels che tentano d’avanzare nuove ipotesi coraggiose, … cercando di dar vita ad una scientific revolution… . Questo accade per due motivi: i problemi sociali che comporta il mostrare[9] genialità; la fissità funzionale creata dall’habitus.

Problemi sociali legati alla genialità

 L’establishment a capo d’una Comunità di Discorso è poco propensa ad accettare i mutamenti. Questo poiché, ogni nuova distribuzione di potere si ripercuote sulla definizione di verità (Lyotard, 1983) ed, allo stesso modo, ogni nuova definizione di verità si ripercuote sulla distribuzione di potere nella Comunità.

Ciò ha portato nella Storia all’uso di varie forme di violenza contro chi manifestasse genialità (Eysenck, 1995). L’autore riportò come molto spesso chi sostiene idee nuove rispetto l’esistente Paradigma, indipendentemente se ciò avviene in un contesto scientifico o politico, diventa oggetto di persecuzione da parte dell’Autorità esistente[10].

Questo, come gli argumenta ad personam visti supra, conduce all’estinzione di ogni partecipazione critica utile all’evoluzione ed al miglioramento del paradigma, spingendo validi soggetti ad optare per un più tranquillo “menefreghismo”[11].

Tali attacchi verso chi ha proposto idee nuove sono stati sempre una costante nella Storia dell’Umanità. Onnipresente fu la tendenza sociale ad imprigionare e maltrattare i “grandi uomini” ad ogni opportunità (Ellis, 1927; Rhodes 1932; Eysenck, 1995; Oleson, 1998). La brillantezza e curiosità mentale, porta a produrre mutamenti nel paradigma e nei rapporti di forza all’interno della società. Questo è sufficiente per “punire” il genio mentre vive anche qualora la legge non lo permetta (Rhodes, 1932). Il classico esempio è Socrate. Mostrando pensiero “originale”, fu definito l’uomo più pericolo d’Atene (Lindsay, 1918) e per ciò fu: accusato di corrompere i giovani e di introdurre nuovi dei; condannato e giustiziato su irrilevanti ed infondati rumori.

Questo poiché alla fine: il Potere è la capacità ed il diritto di far prevalere la propria definizione di Realtà sopra le altre (Dorothy Rowe; Masson, 1990).

Problemi cognitivi legati alla fissità funzionale

Se alcuni tacciono non trovando allettante finire vittima di violenza sociale; altri lo fanno poiché non riescono ad uscire dall’Habitus fornitogli da una data Scuola.

Questi ultimi sono prigionieri d’un fenomeno cognitivo chiamato fissità funzionale.

Secondo Kuhn (1962), infatti, vi sono due tipi di scoperte: una fattibile da ogni individuo, acquisita la forma mentis d’una scuola; ed un’altra possibile solo ad alcuni Spiriti Liberi, capaci di strapparsi l’habitus impostogli e diventare (usando un termine giapponese) muje[12].

Rimanendo prigionieri all’interno della forma mentis d’una data scuola si possono solo incrementare le conoscenze dell’esistente Paradigma. Diventando rebels si possono creare teorie alternative all’esistente Paradigma, ed affrontare: il nuovo; l’inconsueto; l’inesplorato.

Questo ha a che fare colle due modalità di problem solving descritte dalla Gelstalt. La prima è quella usata da chi procede logaritmicamente (ovvero “passo dopo passo”), applicando schema appresi e risolvendo problemi noti. La seconda è quella usata da chi giunge alla soluzione attraverso un’intuizione. Una capacità innata che permette ad un soggetto di trascendere i limiti del paradigma appreso e, ponendosi al di fuori d’esso,  risolvere il problema in modo nuovo.

Chi eccelle nel primo tipo di problem solving è chi più sé omologato al paradigma esistente. Costui, però, col tempo sviluppa una forma mentis dominata dalla fissità funzionale: la tendenza ad usare oggetti e concetti sempre nello stesso modo (Purves et al. 2010). L’esempio riportato supra di Lilienfeld (1994) può essere visto come effetto di questa fissità funzionale.

Il rebels, di contro, non sono prigionieri della fissità funzionale. Uscendo dal Paradigma possono: vedere quest’ultimo nella sua oggettività; criticarlo; rivoluzionarlo; e trovare soluzioni al Nuovo ed Inconsueto.

Purtroppo questo tipo di pensiero libero è ostacolato.  Alcuni hanno parlato di pratiche menticide (mentis + caedere). Altri hanno criticato il sistema educato: Bourdieu; e Illinch.

Bourdieu rilevò come il sistema scolastico, col mis-conoscimento e la violenza simbolica, svolge appunto una funzione riproduttiva delle forme simboliche del potere per legittimare i rapporti di forza e di sfruttamento esistenti nell’ordine sociale a quo.

Illich accusa, invece, il sistema scolastico d’inculcare nell’habitus delle persone il consumo passivo: la tendenza ad accettazione acriticamente l’ordine sociale esistente coi suoi rapporti di forza. Un’azione attuata attraverso un programma occulto, costituito dall’insieme: delle procedure scolastiche; dell’organizzazione; dei meccanismi di valutazione; etc… . Attraverso questo: si premia e rinforza chi si omologa all’ordine esistente; si sanziona chi mostra pensiero divergente ad esso.

In altre parole, l’attuale sistema educativo fa di tutto per creare fissità funzionale, un fenomeno che però è pericolo e disadattivo. Non a caso, Alexandre Dumas affermò: “How is it that little children are so intelligent and men so stupid? It must be education that does it.”

Educare le persone ad avere pensiero divergente, non sanzionando chi lo mostra, è socialmente necessario. Questo poiché la creazione di nuove ipotesi presenta sempre probabilità zero rispetto all’esistente Paradigma, non potendo essere formulate per induzione (Popper, 1996). Il nuovo è sempre improbabile, non trovandosi nelle “tasche” dell’habitus indossato.

La riflessione epistemologica è l’unico strumento esistente per: sviluppare e mantenere buone capacità critiche; evitare di cadere nella fissità funzionale.

“Saprai se dico il vero. Io non uso

Parlare a vuoto, per fare piacere”

Oceano in Eschilo, Prometeo Incatenato

De Scientia et Methodo Psicologiae

Un insieme di discipline eterogene per Status epistemologico

La prima osservazione da fare è che la Psicologia è composta da un insieme di discipline eterogenee per status epistemologico.

Psicologia Fisiologica, Cognitiva e Sperimentale

La Psicologia Fisiologica, Cognitiva e Sperimentale hanno piena “cittadinanza” nel Paradigma Scientifico. Questo poiché riescono ad applicare il metodo delle scienze naturali.

Soft Psychology

La Soft Psychology[13], di contro, ricade spesso nell’essere un “limbo”: d’ambiguità; di confusione; d’indeterminatezza .

Essa comprende un’eterogeneità di discipline per: oggetto di studio; valore epistemologico. Ciò che hanno in comune è: l’incapacità a sodisfare i criteria delle scienze naturali e del positivismo logico; il tentativo di rispettare il principio di falsificazione (sebbene spesso, come visto supra, ciò non avviene). Lo status epistemologico individuale di queste discipline varia in conformità a come riescono a soddisfare tali criteria. La psicologia sociale, di comunità e dell’educazione, presentano la tendenza a status epistemologici maggiori rispetto la clinica, psicopatologia e counselling.

La debolezza dei costrutti della soft psychology, rende questi ultimi declinabili verso gli abusi indicati supra. Questi ultimi, conformemente a Foucault, possono: condizionare, distorcere, la percezione della realtà; definire cosa sia normale/anormale, sano/patologico, conforme/ deviante; introdurre scelte normative-politiche sotto la maschera di neutra scienza; sorvegliare e controllare; impedire il libero proliferare dei discorsi; naturalizzare e legittimare l’uso della coercizione contro chi non si omologa; esercitare parte del potere disciplinare.

Come è possibile ciò?

Innanzi tutto è da precisare che in psicologia le relazioni fra variabili possono essere osservate in due modi: in termini di causazione (esperimento); in termini di correlazione e/o co-variazione. Mentre la causazione può essere studiata solo in Psicologia Fisiologica e Sperimentale, raramente trova spazio nella Soft Psychology. La maggior parte dei costrutti di questa si basa su correlazioni.

Quest’ultima si presta a facili manipolazioni, non potendo prescindere da scelte politiche (usando quest’accezione nel senso più ampio possibile).

Conformemente a Meehl (1990a) il test d’Ipotesi Nulla è soggetto all’influenza di dieci fattori di bias i cui effetti sono solitamente: sizeable; opposed; variable; unknown[14].

Mentre è possibile ridurre il problema dell’inadeguato potere statistico applicando al campione un potere di 0.9 o superiore[15], di contro, non è possibile agire sul crud factor. Questo poiché nelle scienze sociali tutto, in qualche modo, correla col tutto (Meehl, 1990a, 1990b). Il crud factor è appunto questo.

Quindi: da una parte, l’accettazione o il rifiuto dell’Ipotesi Nulla dipende esclusivamente dal potere statistico usato (Meehl P. 1990b); dall’altra parte, i “confini” e “l’estensione” dei costrutti ricade sempre in una scelta politica. E’ quest’ultima a determinare il tipo di correlazioni da associare e ricercare per definire il costrutto all’interno d’uno scenario nel quale tutto correla col tutto.

Il problema del crud factor non è risolvibile colla statistica ma solo: colla riflessione epistemologica; e secondo Meehl (1997a) coll’uso d’un indice di corroborazione C*.

Una bassa coscienza critico-epistemologica spingere gli psicologi in balia: della fissità funzionale; e d’un insieme di interpretazioni deformanti la Realtà per effetto delle lenti indossate come descritto, e.g., dalla teoria della riflessività  (Clifford e George, 1986).

Calati all’interno d’una prospettiva situata, costituita dai costrutti e dal Paradigma d’una propria Comunità di Discorso, la Realtà non è più vista per quello che è ma per quello che dovrebbe essere conformemente alla visione assunta in partenza.

La scelta delle variabili da correlare; il come interpretarle … consegue a questo.

Psicopatologia e Violazione della Legge di Hume

Altro problema rispetto il crud factor è costituito dalla violazione della legge di Hume[16] fatta dalla Psicopatologia.

La legge di Hume è un importante criterium di demarcazione tra ciò che è empirico e ciò che non lo è. Violarla significa attraversare un confine “dimensionale” tra il “regno” della Logica Formale e quello della Logica dei Valori. Mentre nel “primo regno” le asserzioni possono essere valutate in termini di vero o falso ed il ragionamento in termini di valido o invalido, nel “secondo regno” non è possibile. All’interno della dimensione normativa, tutto diventa mera “opportunità politica”, un “gioco di retorica”, una scelta arbitraria. La Logica dei Valori, o Nuova Retorica a là Perelman, non consente alcun controllo sulla validità o verità di ciò che è sostenuto. Semplicemente, come facevano i Sofisti, serve per argomentare in modo “razionale” le scelte prese antecedentemente su motivi d’opportunità, e/o interesse politico.

La Psicopatologia viola la Legge di Hume passando continuamente dal descrittivo (e.g. una normale distribuzione) al normativo (e.g. definire cosa è: normale; ed anormale). La “malattia mentale” è nulla di più dal deviare: dalla maggioranza; dal Pensiero Unico; dalle “norme” arbitrariamente imposte dall’egemonia pro tempore. Non a caso fu tacciata di finir spesso nell’essere uno strumento di controllo sociale, d’omologazione, attraverso il quale imporre comandi camuffanti, dietro forme grammaticali fuorvianti, in enunciati dall’apparenza neutri e scientifici.

Tale violazione priva l’intera disciplina d’empiricità, escludendola dal novero delle scienze empire. Di contro, la rilega nel novero delle discipline normative alla stessa stregua dell’etica e del diritto.

Sarebbe intellettualmente onesto riconoscere la dimensione politica di tali scelte.


La Psicoanalisi, in fine, è ritenuta da molti estranea al Paradigma Scientifico ed alla Psicologia. Quest’ultima non riesce a soddisfare neppure i criteria della Soft Psychology. Essa sarebbe vista, di contro, come una disciplina umanistica allo stessa stregua della letteratura. Ciò ha portato alcune Università ad escluderla dai curricula in Psicologia, altre a trasferirla all’interno della “facoltà di lettere”.

Alcuni autori sottolineano pure l’incapacità d’essere una forma psicoterapeutica e/o di cura valida (Crews, 2005b).

La maggior parte della teorie psicoanalitiche sono: non-falsificabili; fondate sul mero ipse dixit. Ciò le associa ai dogmi propri d’un’ideologia settaria[17].

Esse sono incapaci di: rispettare il test di Validità (Positivismo Logico); rendersi falsificabili (Popper); soddisfare i criteria richiesti da Lakantos (sviluppare un programma di ricerca progressiva capace di condurre alla scoperta di nuovi fatti non precedentemente conosciuti).

L’unico metodo d’acquisizione della conoscenza è quello dell’Autorità[18]. Ogni scuola, così, radicata nella propria ideologia, accusa chi la pensa diversamente di mancare d’insight (interrogazione soggettiva)[19].

Nessuna scuola rinuncia alle proprie ideologie. Nessuna teoria psicoanalitica è falsificabile; nessuna è corroborabile; tutte semplicemente coesistono e sopravvivono in un perenne limbo, dal quale, all’occorrenza sono pescate per sostenere tutto e l’opposto di tutto.

In una situazione come questa, la psicanalisi ricade nell’essere mera deriva semiotica espressa dall’insieme d’interpretazioni retrospettive, e re-interpretazioni delle interpretazioni, attraverso le quali la REALTA’ è fatta combaciare all’ideologia assunta. Ciò avviene: selezionando arbitrariamente le informazioni; minimizzando alcuni fatti; ingigantendone altri; fraintendendo alcuni eventi; omettendo in toto di considerarne tutto ciò che contradice l’interpretazione (o visione) voluta.

Per questi motivi, la maggior parte delle Università Anglo-Americane (ed Australiane) hanno deciso di non inserire la psicoanalisi nei piani di studio in psicologia, scienze del comportamento e criminologia (B.A.; B.Sc.; B.Scial.Sc.; B.Psych.). Nonostante le raccomandazioni di Brown (1965) d’introdurla come parte della preparazione base per uno psicologo, pochi sono i Paesi in cui ciò è avvenuto.

Uno di questi è Italia. I corsi di psicologia dinamica sono presenti all’interno dei curricula dei corsi di laurea in discipline psicologiche. La psicopatologia, la clinica e la psicanalisi, sono spesso trattate assieme e sovrapposte dove i clinici sono anche psicoanalisti.

Di contro, in Australia le teorie psicoanalitiche sono state escluse dai curricula degli MPsych e DPsych in psicologia clinica in quanto non scientifiche. Molte Università, hanno pure mutato i nomi dei corsi di laurea in Scienze del Comportamento (Behavioural Sciences) per sottolineare l’approccio scientifico contro quello psicoanalitico.

E’ ironico come la meta-psicologia di Freud, evoluta dal Project (1887 –1902) coll’obiettivo di far prendere alla psicologia il suo posto fra le scienze naturali, sia diventata il suo maggiore ostacolo.

Una summa del dibattito storico

Le critiche verso l’a-scientificità della psicanalisi iniziarono col Convegno di New York del 1958. Filosofi della scienza come Ernest Nagel, Hook, dimostrarono come la psicanalisi fallisse nel rispettare i principia del positivismo logico[20].

A queste critiche, col tempo, s’aggiunsero (di volta in volta) quelle inerenti la violazione dei criteria epistemologi che si susseguirono nel tempo (Popper; Lakantos).

Gli psicoanalisti hanno tentato di replicare sostenendo che: la psicanalisi poteva rispettare i criteria delle Scienze Naturali (Bowlby, 1989; Pribram, 1989; Laplanche, 1989); la psicanalisi era in grado di rispettare il metodo delle scienze biologiche poiché meno rigoroso rispetto quello della Fisica (Bowlby; Pantin, 1968); lo psychoanalytic framework era compatibile colla biologia evolutiva e neurofisiologia (Bowlby). Tutte queste argomentazioni furono facilmente falsificate.

Non solo, furono anche sostenute incoerentemente. Lo stesso Bowlby (1989) rigettò il principio di falsificazione come criterium in quanto esistevano epistemologi che presentarono teorie diverse. Uno di questi fu Feyerabend (1970) che sostenne la teoria dell’anarchica della conoscenza. Un’argomentazione che al posto di difendere lo status epistemologico della psicanalisi, equiparò quest’ultimo a quello d’una novella fantasy.

Altri autori sostennero la psicanalisi essere una nuova scienza umana basata sull’autoriflessione (Habermas, 1968). Tesi replicata da Grunbaum (1979a, 1979b, 1982, 1984, 1988).

Un recente dibattito è stato lo scambio avvenuto fra Norman Holland (2004) e Frederick Crews (2005a).

Holland sostenne che soggetti obesi ed alcolizzati hanno risposte orali più alte nel test di Rorschach[21]. In realtà, i research findings non forniscono alcuna evidenza empirica della tesi argomentata da Holland poiché il test di Rorschach: ha bassa reliability e validity (Murphy and Davidshofer, 2001; Hunsley and Bailey, 1999; Groth Marnat, 2003); può essere facilmente “biased” (Hersen and Greaves, 1971). Non solo, Groth Marnat (2003) ha osservato come il Rorschach non ha alcuna “empirical validity” cadendo all’interno d’un mero “consensus validity” ovvero di quell’ipse dixit detto. Non solo, parlare di “consensus validity” per il Roschach è pure un non senso giacché non c’è consenso sul “method of scoring” tra gli psicologi (esistendone diversi)!

La psicanalisi non è mai riuscita a creare un sistema che non fosse incoerente. Questo la fece definire una “teoria zero”(Borch-Jacobsen, 2005e), una nebulosa senza consistenza, un paradigma da rifiutare (Buekens, 2005)[22].

Pure la Chiesa Cattolica assunse una posizione critica verso la Psicanalisi rilevando come questa poteva creare: minorazioni e condizionamenti di personalità, abusando del contesto di “fragilità” in cui si trova la persona. La Chiesa ribadì: la dimensione di mistero, di profondità, di spiritualità, della Natura Umana; l’inviolabilità dell’intimità dell’Uomo; la necessità d’un consenso effettivamente libero . Paolo VI sostenne come la psicanalisi fosse incapace di produrre studi coerenti, convalidati, integrati alla scienza dei cuori ed alla dimensione spirituale. Egli invitò i cattolici a recarsi dal confessore per avere un dialogo costruttivo sui problemi dell’anima piuttosto che dallo psicanalista (Avvenire, 8/11/1973). Il rapporto tra la Chiesa Cattolica e la Psicanalisi fu affrontato da Don Innocenti (1968; 1969a; 1969b; 1970a; 1970b; 1970c; 1970d; 1973; 1974; 1979; 1991; 2010).

Alcuni Esempi d’Incoerenze

Le incoerenze si sviluppano su tre livelli: quelle esistenti tra le diverse scuole e teorie psicoanalitiche; quelle esistenti fra la psicanalisi e le teorie delle altre discipline psicologiche; e quelle esistenti fra la psicanalisi ed il Paradigma Scientifico.

Il primo tipo d’incoerenze è ben conosciuto e concerne le visioni opposte esistenti fra le diverse scuole (si pensi alle forti divergenze tra Freud, Jung, Adler, etc…). Il secondo tipo d’incoerenze verte sul contrasto fra le teorie psicoanalitiche e quelle delle alte branche della Psicologia. Si pensi all’incompatibilità fra psicanalisi e: Funzionalismo; Comportamentismo (Skinner, 1953, 1965); Psicologia Fisiologica (J. Hallandsworth, 1990); etc… . Il terzo tipo d’incoerenza è dato dall’incapacità della psicanalisi di soddisfare il Metodo Scientifico che si è sviluppato nel tempo (passando attraverso le fasi di: Razionalismo; Empiricismo; Criticismo Kantiano; Positivismo; Positivismo Logico; evoluzionismo Popperiano).

L’attuale metodo scientifico è un ibrido fra Positivismo Logico ed Evoluzionismo Popperiano. Il Positivismo Logico pone come criterium di demarcazione fra ciò che è scienza e ciò che non lo è il test di Validità. Una Teoria è vera, solo e solo se è verificabile. Una teoria è verificabile se è in grado di predire un avvenimento futuro date determinate condizioni iniziali. Questo criterium è soddisfatto dalle Scienze Naturali. Per istanza, l’ipotesi, Cloro + Sodio = Sale, può essere verificata osservando che nella Realtà otteniamo il controfattuale Sale, ogni volta abbiamo la condizione iniziale, Cloro + Sodio.

Di contro, Popper presenta un metodo meno “rigoroso” utile alle Scienze Sociali incapaci di soddisfare il test di validità.  Egli sostiene che, non potendo scoprire la Veritas, l’uomo può formulare teorie che s’avvicinano ad essa per gradi di approssimazione. All’interno di questa visione, Popper risolve il problema di demarcazione col principio di falsificazione.

La psicoanalisi fallisce il test di validità ed il principio di falsificazione.

Ad esempio alcune teorie psicoanalitiche legano il comportamento criminale: sia ad un povero attaccamento; sia ad un buon attaccamento (Aichhorn, 1925). Questo crea: da una parte, una teoria non falsificabile; dall’altra parte, una teoria incapace di predire alcunché. Qualunque sia la condizione iniziale, è prevista sempre la stessa conclusione: comportamento criminale! Ciò: la rende inutile nel fare previsioni; e dimostra il suo fallimento nel test di validità poiché non tutti siamo dei criminali!

Queste teorie non rispettano neppure il principio di falsificazione come affermato da Lakatos (1970) che accusò gli psicoanalisti d’esse intellualmente disonesti proprio poiché non formulavano le loro teorie in modo falsificabile, così da renderle inconfutabili, prive delle condizioni necessarie per un loro rifiuto.

Ciò fa credere che le teorie psicoanalitiche sino basate su mere interpretazioni retrospettive a là Weick (1995; 1997). Attraverso queste, grazie all’incoerenza dei costrutti, è sempre possibile costruire, risistemare, selezionare e distruggere parte degli elementi oggettivi della storia della persona e dell’ambiente circostante per “ri-creare” a piacimento il “senso” arbitrariamente voluto.

Tutto ciò è reso evidente osservando la natura degli enunciati psicoanalitici. Essi non sono enunciati descrittivi, neppure enunciati normativi (come quelli della psicopatologia). Essi sono enunciati metafisici/espressivi al pari di quelli della poesia. Un linguaggio che non è né vero né falso. Un linguaggio che: non asserisce niente; non può essere provato o confutato.

La questione del Determinismo e del Libero Arbitrio

Lo status Scientifico delle Scienze Psicologiche dipende anche dalla questione inerente il Libero Arbitrio ed il Determinismo.

Quando si parla di Libero Arbitrio, la letteratura presenta molte varianti. Secondo Thorp (1980) bisogna distinguere tra: Libertà della Spontaneità e Libertà dell’Indifferenza. La prima si riferisce alla capacità d’un agente di poter esprime la sua vera natura. In questo caso, potrebbe scegliere ciò che realmente vuole, senza ricevere interferenze, limitazioni, dal contesto. La seconda si riferisce alla capacità d’un agente di poter compiere una scelta all’interno d’un numero limitato di scelte possibili. In questo caso, dovrebbe essere sempre possibile rispondere affermativamente alla domanda: si sarebbe potuto fare diversamente?.

Altra distinzione riguarda un’eventuale Libertà Assoluta o Scalare. In altre parole se esista un “puro” Libero Arbitrio e/o Determinismo, oppure se esistano realtà ibride fra i due. In quest’ultimo caso, ci s’interroga come possa essere il limbo di coesistenza fra di essi. Un limbo che, a mio avviso, potrebbe essere rappresentabile attraverso i punti d’un ramo d’iperbole in un grafico cartesiano.

Altra distinzione è fra: una Completa o Incompleta Libertà.  L’accento, qui, è spostato sul numero “teorico” delle alternative possibili entro le quali può essere presa una decisione. Il concetto è diverso da quello espresso con Libertà di Spontaneità e Libertà di Indifferenza. Una Libertà Incompleta potrebbe esistere sia con, o senza, Libertà di Indifferenza. Un esempio di Libertà Incompleta con Libertà di Indifferenza è qualora Tizio possa sceglierne liberamente nell’insieme costituito da tutte le Università e Corsi di Studi esistenti nel Mercato. Qualora, di contro, la scelta sia limitata da altri fattori (e.g. le risorse economiche) abbiamo una Libertà Incompleta senza Libertà di Indifferenza. In quest’ultimo caso, non si può rispondere affermativamente alla domanda: “si sarebbe potuto fare diversamente?”.

SE alla Scienza è richiesto fornire leggi capaci di descrivere regolarità tra phenomena (McBurney, 2001; Pedon & Gnisci, 2004; Zappalà, 2007; Chiorri, 2009) ALLORA la Psicologia è Scienza se descrivere tali regolarità. Questo è possibile, SOLO E SOLO SE il comportamento umano e l’attività mentale sono governati dal determinismo. Diversamente, in presenza di libero arbitrio, la Psicologia ricadrebbe nell’essere nulla più d’un senso comune / non-senso come detto supra.

Durante lo sviluppo storico della Psicologia (Viney W. & King D. B. 2003): alcuni autori hanno parteggiato per il determinismo (Psicanalisti e Comportamentisti, e.g. Freud; Watson; Pavlov; Skinner); altri per il libero Arbitrio (James; Jung; Mallow; Rogers). Oggi, il dibattito è ancora aperto e non presenta alcuna soluzione condivisa (Thorp, 1980; Dennett, 1984; Rychlak, 1988; Rychlack & Rychlak, 1990; Viney, 1990;). Esso è particolarmente legato, non allo status epistemologico della psicologia, ma agli effetti pratici e legali in thema di responsabilità penale.

Uno degli argomenti chiave, infatti, a sostengono del libero arbitrio è: l’argomento etico. Esso pone il problema che deriva nell’accettare il determinismo: nullificare la responsabilità personale. Non solo la responsabilità personale, aggiungerei, ma il concetto stesso di responsabilità.

Infatti, se ogni evento è già determinato nell’atto della Creazione a là Laplace (1820), ed in quanto tale prevedibile da Chi possedendo un Occhio Divino è capace di seguire l’intero concatenarsi d’ogni causazione dal Big Bang in poi, non esisterebbe (non solo spazio al libero arbitrio ma) neppure ad una eventuale responsabilità personale e/o sociale.

Gli altri argumenta a favore del Libero Arbitrio, conformerete a Viney e King (2003) sono:

  1. l’assenza d’una buona corrispondenza tra l’idea di determinismo e l’esperienza percepita (nella quale è avvertita una certa libera scelta). Un argomento debole, potendo essere tale sensazione un’illusione (Dennett, 1984);
  2. la contradizione logica di chi credere nel determinismo. Questo poiché non è possibile poter affermare di credere nel determinismo, in quanto il credere implica una certa scelta. Se esiste il determinismo, non si può scegliere di credere in esso, essendovi determinati. Un argomento debole, riducendosi ad un “gioco” di semiotica sul cosa significa credere;
  3. la teoria del Caos ed il principio di indeterminazione secondo i quali il Mondo non sarebbe già determinato ma è un “qualcosa” che può assumere aspetti diversi in termini di probabilità La Storia, non sarebbe così conseguenza d’una catena di causa ed effetto iniziata col Big Bang (Laplace, 1820) ma il risultato d’un gioco di Contingenze e di Imprevisti (Fisher, 1936). Di contro, potrebbe essere vero che, il Caos imprevedibile creato da un battito di farfalla, è tale solo perché l’uomo non può calcolare una funzione capace di quantificare tutti gli eventi e le concatenazioni di causazione esistenti. Qualora fosse in grado di computare una funzione universale, capace di seguire tutte le catene di causazione, incluse quelle inerenti lo spostamento di particelle causato da un battito d’ali di farfalla, tutto ritornerebbe prevedibile, ricadendo nel determinismo.

Gli argomenti a sostegno del determinismo, di contro, provengono:

  1. dalle conoscenze neurologiche. Queste, svelando i meccanismi fisiologici del pensiero, hanno supportato il neurophysiological determinism;
  2. dalla ragionevole aspettativa secondo la quale gli eventi non sarebbero determinati dal “capriccio” del Caso ma conseguono ad una certa regolarità atta a creare appunto l’aspettativa nelle persone.

Gli argomenti inerenti il neurophysiological determinism (la tesi secondo cui ogni evento del corpo è unicamente legato a cause fisiche) sono stati esaminati da Thorp (1980). L’autore distinse tra: physiological determinism; determinism in neurophysiology; neurophysiological determinism.

Secondo Thorp (1980) il neurophysiological determinism sarebbe fondato su d’un sillogismo del quale: la Premessa Maggiore è il determinism in neurophysiology (secondo il quale ogni stato fisiologico è unicamente legato ad uno stato neurofisiologico); la premessa minore è data dalla tesi di correlazione (secondo la quale ogni stato neurofisiologico è connesso ad un tipo di decisione); la conclusione è data dal neurophysiological determinism capace di fornire spiegazioni neurofisiologiche delle decisioni umane (Thorp, 1980).

Lungi dal risolvere questo problema, rilevo come questa questione sia ontologicamente propedeutica ad ogni decisione inerente lo status epistemologico della Psicologia per vi motivi indicati supra.

Personalmente ipotizzerei una sorta di limbo intermedio tra le due posizioni. In questo limbo, l’uomo nasce “schiavo” del determinismo muovendosi “inconsapevolmente” in uno stato mentale[23] guidato dal condizionamento (Tart, 2000). In questo stato iniziale, egli vive come “addormentato”, all’interno d’un’ipnosi collettiva. Egli vive in una “realtà” non reale, ma oggettivata dalla costruzione socialmente (Berger & Luckmann, 1996)[24]. Quest’uomo, si ritrova ad essere un animale intrappolato in maglie di significati che lui stesso ha creato (Geertz, 1973), un animale che però ha la possibilità di riscattarsi: ovvero compiere quello che le tradizioni antiche indicano come “rinascita” e/o “risveglio”. Le tradizioni orientali (induiste) ad esempio, chiamano ciò col termine sanscrito dvija[25].

Questa condizione può essere definita come uno stato di Libero Arbitrio.  Una condizione che possiamo definire operativamente come: la capacità di passare da uno stato mentale dominato da processi mentali di causazione deterministica rispetto gli “inputs” ambientali ad uno stato mentale in cui l’individuo è capace d’autodeterminarsi rispetto agli inputs esterni.

Nella prima posizione, l’uomo agisce mosso esclusivamente: dall’Ipnosi collettiva; dai processi sociali; dai meccanismi di condizionamento classico ed operante; dagli inputs ambientali. Nella seconda posizione, l’uomo diviene libero d’autodeterminarsi diversamente dai valori che assumono questi fattori all’interno della sua funzione deterministica.

Sulla base di questa ipotesi, la psicologia potrebbe essere una scienza valida solo nei confronti del primo tipo di uomo; mentre, di contro, perderebbe ogni senso e valore verso il dvija capace di libero arbitrio.

L’Inganno del Post Hoc, Ergo Propter Hoc

 “… tutto il futuro

Conosco esatto e chiaro,

mai nessuna sventura verrà nuova”.

Prometeo in Eschilo, Prometeo Incatenato

Richiamando i, e rinviando ai, meccanismi citati di volta in volta nell’elaborato, termino questo scritto affermando che, all’interno della Soft Psychology, non di rado domina la struttura logica del: post hoc, ergo propter hoc. Intendendo con questo, l’insieme delle dinamiche che creano ex post (coi meccanismi del confermation bias) gli stessi controfattuali usati per corroborare, confermare, rinforzare l’insieme delle credenze iniziali.

Come avviene può essere compreso sviluppando themae della Psicologia Sociale e Labelling Theory.

La pervasività dell’influenza sociale

Parlando di pervasività dell’influenza sociale ci si riferisce a come l’intero essere individuale nelle sue diverse componenti (pensieri; sentimenti; comportamenti) è interamente determinato dagli altri (interazione sociale). Questo avviene sia quando gli altri sono presenti, sia quando non assenti.

Nulla può essere compreso in psicologia prescindendo dall’influenza sociale, una forza capace di determinarne anche l’identità dei soggetti.

Tutto il comportamento può essere spiegato collo schema: credenze – atteggiamenti – comportamento. Le credenze determinano gli atteggiamenti; gli atteggiamenti determinano il comportamento; il comportamento determina la risposta dell’altro. Attraverso questa catena, le credenze tendono a creare confermation bias (ovvero provocare nei soggetti i comportamenti corrispondenti ad esse).

I costrutti della psicopatologia, diventando parte delle credenze, partecipando alla costruzione sociale della Realtà. Essi influenzano l’interpretazione e la sistematizzazione degli eventi. Inoltre, determinano gli atteggiamenti ed i comportamenti degli agenti sociali, generando confermation bias.

Questo condusse alcuni studiosi a criticare gli approcci clinici in: psicopatologia; e psicologia forense.

Una prima critica fu mossa da LaPiere e Farnsworth (1936). Gli autori sostennero come le diverse forme di mal-aggiustamento, salvo quando non prodotte da lesioni fisiche, sono determinate dalle esperienze sociali vissute dalle persone. Queste esperienze, vissute in modo pieno e continuativo, conducono gradualmente il soggetto ad identificarsi in un ruolo maladattivo definito dalla società. I comportamenti maladattivi, sono tali, infatti, solo in relazione ad uno stereotipo di “sanità” assunto da una data comunità di discorso. Ciò che è considerato socialmente maladattivo può, di contro, in termini dell’esperienza di vita individuale, essere una buona forma di adattamento.

Scheff (1966) sviluppò oltre questo discorso, argomentando come i fenomeni ricadenti nell’etichetta di malattia mentale sono prodotti da giochi perversi d’identificazione ed interazione sociale.

Il fatto che col passare del tempo le forme mal-adattive cambino, seguendo delle mode, dimostra tali teorie, confutando quelle basate sui tratti.

La labelling theory portò questo discorso all’interno della psicologia forense e criminologia. Il primo autore a considerare la devianza, un fenomeno legato all’etichetta ed all’interazione sociale fu Becker (1963). Lemert (1972), in seguito, distinse fra devianza primaria e secondaria. Colla prima s’indica una devianza marginale, contestualizzata, che tende a riassorbirsi. Colla seconda s’indica una devianza che si è radicata nell’identità del soggetto a causa dell’etichetta data e della reazione sociale. Quest’ultima determina i fenomeni di confermation bias, portando il soggetto ad “accettare” di recitare il ruolo di deviante.

L’influenza sociale nel determinare il comportamento individuale è ben provata. Farrington (1977) condusse un quasi-esperimento che dimostrò empiricamente come le condotte antisociali (ed il radicarsi in un ruolo penalmente deviante) fossero conseguenti ai meccanismi sociali descritti dalla labelling theory, non ai tratti di personalità.

Recentemente, i risultati dello studio longitudinale “Peterborough Adolescent and Young Adult Development Study (PADS+)” pubblicati nel 2012 (Wikstrom et al., 2012) hanno dimostrato come le norme morali apprese (learning theory) colla socializzazione rivestono un ruolo maggiormente determinante rispetto alle caratteristiche individuali (la capacità d’autocontrollo; la regolamentazione emotiva; i tratti di personalità) nel determinare il comportamento deviante e criminale.

Chi scrive sviluppò questi studi[26]. Unì alla labelling theory ed alla psicologia sociale le ricerche dell’etologia umana, sviluppando una teoria falsificabile, non contradittoria, non normativa, capace di descrivere quei comportamenti spiegati attraverso il costrutto della personalità antisociale.

La teoria si basa su due passaggi.

Nel primo si descrive come un soggetto e/o gruppo sociale accetti il ruolo di deviante rispetto ad un gruppo maggioritario. L’intero agire umano è per natura ambivalente (Eibl-Eibelfeldt, 1993). In altre parole all’inizio non esiste alcun tratto. Il soggetto possiede entrambi gli opposti comportamenti. Solo col tempo, l’interazione sociale  seleziona alcuni di questi, rispetto ad altri, come schemi abituali di risposta. Ciò però non estingue gli schemi opposti, pronti ad essere riattivati col mutare delle condizioni ambientali. Assunto ciò, si è sviluppato un quadro teorico rielaborando ed evolvendo le teorie descritte supra.

La situazione di conflitto, la bassa stima sociale, etc…, create dall’etichetta e dalle credenze sociali, conducono il soggetto a sperimentare uno stato di social (Merton, 1956; Dohrenwend, 1978) e personal (Selye, 1936, 1976, 1982; Holmes e Rahe, 1967) distress. Questo stato di distress lo rende maggiormente influenzabile ai meccanismi d’influenzamento e di condizionamento sociale. Questi, operando pervasivamente, creano confermation bias. Non solo, influenzano pure la costruzione sociale della sua indenta, spingendolo all’accettazione del ruolo. Mentre inizialmente il soggetto prova a liberarsi dall’attribuzione di ruolo, col ripetersi dei fallimenti e l’impossibilità di mutare le credenze sociali, raggiunto lo stato di learn hopeless, finisce ad accettare il ruolo di deviante.

Nel secondo si descrive l’interazione sociale, attraverso la quale la società crea l’escalation, che spinge il deviante ad agire gli atti aggressivi che i clinici attribuiscono ai “tratti” dell’anti-socialità! Questo avviene passando da uno stato di aggressività intra specifica ad una  inter specifica[27] (Eibl-Eibelfeldt, 1993). Mentre gli animali non possono usare l’aggressività inter specifica contro i membri della stessa specie, l’uomo può farlo, poiché solo attraverso la cognizione (cultura; dinamiche sociali) egli definisce: il gruppo di appartenenza (metaforicamente la “propria specie”); ed i nemici verso cui applicare l’aggressività inter-specifica. Un’aggressività necessaria alla competizione degli spazi vitali.

Questo spiega congruamente, in modo falsificabile e verificabile, il perché: possa occorrere una correlazione positiva fra il comportamento pro-sociale ed il comportamento antisociale; e perché esiste il crud factor.

Una teoria compatibile ad ogni riflessione critica analizzata, capace anche di non violare la legge di Hume in quanto: non è normativa. Essa considera normale ogni risposta data dal soggetto agli inputs provenienti dai diversi contesti sociali. Lo scopo della teoria è illustrare, comprendere e spiegare, come si origina quella risposta. Non è, di contro, quello d’ergersi a Dio decidendo cosa sia: normale e anormale; secondo natura o contro natura; etc… . Tutto ciò che accadere, per il fatto d’accadere, è necessariamente e logicamente sempre secondo Natura, non potendo essere diversamente. Tutto ciò che accade, per il fatto stesso d’accadere, è sempre normale, ovvero secondo norma della funzione inscritta all’interno della Natura che prevede quel risultato, una volta in cui i suoi parametri raggiungono quei dati valori. Una funzione che come le leggi fisiche è inscritta nella tessitura dell’Universo.

Perché c’è una forte tendenza a difendere le incoerenti prospettive cliniche?

Questo avviene per la loro utilità nello spostare l’attenzione dai fatti oggettivi (appartenenti alle dinamiche sociali) a “dimensioni” prive di oggettività, facilmente manipolabili coll’interpretazione. Inoltre, esse sono funzionali ad una versione moderna dell’antico meccanismo del capro espiatorio. Il gruppo sociale maggioritario, non potendo accettare d’essere colpevole del male causato, lo imputa tutto a un soggetto. Questo, non può averlo appreso dalla società (che per definizione deve restare sempre sommamente buona). Quindi, di contro, deve essere al suo interno. Da qui l’esigenza di spiegare tutto coi tratti di personalità. Non a caso, una delle caratteristiche (ed uno dei tratti) attribuite/i allo Psicopatico è l’incapacità d’imparare! Questo elemento deriva dalla, ed allo stesso tempo sottolinea come la, struttura sottostante a tale costrutto sia quella del capro espiatorio.

L’azione del meccanismo del “Post Hoc, Ergo Proter Hoc” nel dare pseudo-corroborazione ai costrutti

Il meccanismo del post hoc, ergo proper hoc, attraverso i meccanismi detti supra crea ex post conferma alle credenze. Prova è data dagli studi citati supra di Rosenhan (1973; 1975) e quelli di Palo Alto.

Inoltre, in psicologia, c’è la tendenza a vedere come psicopatologico tutto ciò che non si comprende e/o non si conosce. Esempio storico è dato dalla paresi progressiva. Un “disturbo psichiatrico” piuttosto rilevante, rappresentando il 15% della popolazione istituzionalizzata. Una patologia ritenuta psichiatrica fino a quando fu scoperta la vera causa: un’infezione del cervello causata da un microrganismo chiamato Treponema Pallidum. Fino allora, ogni comportamento era interpretato, attraverso le lenti distorsive della psicopatologia, in modo tale da essere attribuito al malfunzionamento di entità vaghe quali il pensiero (!) e/o i tratti (!) …, due entità che si prestano a tutto!

Un esempio attuale in cui opera il post hoc, ergo propter hoc: il Morbo di Morgellons

Un esempio recente di bassa interrogazione epistemologica, nel quale è fatto largo uso del post hoc, ergo propter hoc, lo abbiamo nell’attualità del Morbo di Morgellons.

Il Morbo di Morgellons è un “nuovo fenomeno” caratterizzato dalla produzione di filamenti colorati sottocutanei che tendendo ad uscire dal corpo producendo piaghe e lesioni, oltre ad uno stato di affaticamento cronico. Subito, gli Psichiatri ed i Clinici, guardandolo attraverso le lenti del loro paradigma, l’hanno liquidato come malattia mentale. Uno sostenitore di questa tesi è Peter Lepping (Psichiatra). Egli spiega come tutti i sintomi fisici siano causati dal fatto che le vittime, a causa del prurito, si grattano. Per quanto concerne i filamenti colorati, poi non c’è dubbio alcuno, la risposta è che siano tessuti tessili messi dagli stessi soggetti sotto la cute e nelle piaghe mentre si grattano senza averne consapevolezza. Nonostante ciò, i soggetti sostengono come le affermazioni dello psichiatra siano false. L’averli definiti malati di mente però li isola socialmente, facendo in modo che nessuno gli ascolti.

Randy Wymore (professore di farmacologia) ha voluto verificare tali ipotesi. Prelevò alcuni campioni di filamenti da un campione di venti soggetti affetti dal morbo. I filamenti furono analizzati e comparati usando il database della Polizia Forense che contiene ogni fibra tessile conosciuta ed usata a scopo commerciale . Il risultato fu che le fibre non trovavano riscontro nel database[28]. Ciò dimostra che i filamenti colorati: non sono tessili; e soprattutto non sono inseriti sottocute dai soggetti quando si grattano[29] .

La microbiologa Marianne Middelveen cercò di studiare più approfonditamente queste fibre. Dai suoi studi emerse l’ipotesi che le “fibre” si producano all’interno dei tessuti umani. In particolare è stato osservato come nei campioni studiati alla base dei filamenti posso essere visti i tessuti in continua crescita.

Non svilupperò il thema sull’origine di tali fibre[30]  poiché quello che ci interessa è come abbiano operato i processi logico-epistemologici nel corroborare il ragionamento psicopatologico.

Il ragionamento psicopatologico ha mostrato di: fallire difronte al principio di Realtà; reagire in modo superstizioso all’insolito a là Maleus Maleficarum; difettare d’ogni interrogazione ed esame logico-epistemologica; tendere a vittimizzare l’innocente vittima, mosso dal bias del just a world (… se gli capita è perché se l’è meritato).

Questo emerge nel verificare che la tesi della malattia mentale fu avanzata prima ancora di verificare i controfattuali: l’origine; e la natura delle fibre. Poi, fu argomentata col post hoc, ergo propter hoc. Una volta esistenti delle lesioni cutanee, con i rispettivi processi di cicatrizzazione (originati inizialmente dalle fibre non tessili) si gioca sull’ambiguità del naturale deposito di eventuali fibre tessili nel processo di cicatrizzazione come prova che è il soggetto a mettersi tale fibre nelle ferite!

Lo stato di malessere provato dai soggetti, attribuito dai clinici allo stato mentale psicotico, è di contro causato dalla stessa azione dei clinici. I soggetti riportano come ciò che li fa soffrire è proprio questo, il non essere creduti e l’essere considerati malati di mente, quando non lo sono.

Personalmente non voglio prendere alcuna posizione netta pro o contro.

Rilevo l’insensatezza logica del ragionamento clinico nel: non considerare i controfattuali; concludere che tutti i casi sono fenomeni di malattia mentale.

Sarebbe più logico e prudente presupporre una coesistenza di due ipotesi diverse: una psichiatrica, dov’è il soggetto a mettersi sottocute dei filamenti tessili (qualora nel caso singolo si provi questo con controfattuali); ed una non psichiatrica, dove questi filamenti non sono messi sottocute dai soggetti (esaminando ciò coi controfattuali). In caso di dubbio, il giudizio deve rimanere sospeso.

La riflessione epistemologica è importante per evitare che oggigiorno alcune aree della psicologia possano diventare terreno fertile nel quale, antichi phenomena (che caratterizzarono l’Inquisizione), riemergano sotto mentite spoglie attraverso: apparenze pseudo-scientifiche; e formulazioni grammaticali fuorvianti.


[1] Arteffatto è qualsia “creazione” culturale e/o umana che va: dagli strumenti materiali alle teorie e/o costrutti. Tutti gli artefatti mediano la relazione intercorrente tra gli individui ed il Mondo. Mediare è rendere accessibile all’esperienza (Mantovani, 2007). Ogni mediazione però NON è mai neutra, modificando l’esperienza. L’artefatto limita (guida e filtra) la percezione in un dato modo (Mantovani, 2007).

[2] Exempli gratia, l’alterazione dei data psicoanalitici iniziò con Freud. Dal caso di Anna O. la fabbricazione dei dati psicoanalitici è stata una costante (Borch-Jacobsen 1996, 2005a; 2005d; Esterson A., 2005a; Israels H. 2005c, 2005d; Sulloway F. J. 2005c, 2005d;). Essa è stata usata per convalidare exempli gratia: la teoria della seduzione (Esterson A. 1993, 1998, 2001, 2002, 2005a; Borch-Jacobsen 2002; Cioffi F. 1998; Israels H. 1993, 2005a; Masson J. 1984; Scharnberg M. 1993; Schimek J. G. 1987; Sulloway F. 2005a); false guarigioni (Israels H. 2005b; Borch-Jacobsen, 2005c; Sulloway F. J. 2005b; Stengers I. 2005).

Famoso è stato il caso di Bettelheim e del suo libro La fortezza vuota (e.g. Bettelheim B., 1976; Kanner L. 1964; Pollak, 2005).

[3] Esso può anche dipendere dall’effetto di mera esposizione, la tendenza a preferire gli oggetti a cui si è stati esposti con maggior frequenza. I clinici passano la “vita” a guardare il Mondo attraverso i costrutti psicopatologici (restando esposti a questi continuamente). Ciò li porta a vedere quest’ultimi ovunque, come spiegazione d’ogni evento.

[4] I tre giudici sono professionisti in psichiatria e psicologia.

[5] Exempli gratia: Nick Pope (ex funzionario del Ministero della Difesa Inglese a capo dell’Ufficio Investigativo sui Fenomeni Ufologici) confermò la prassi di screditare socialmente chi si occupava e parlava di tali fenomeni. Altre testimonianze emersero nel Citizen Hearing avvenuto al Congresso Americano nel 2013 (www.citizenhearing.org). Molti testimoni oculari furono apertamente minacciati ed “invitati” a tacere. Altri documenti che confermano tali prassi sono affiorati grazie al Freedom Information Act.

[6] Il libro pubblicato nel 1487 dai monaci Domenicani Kraemer e Sprenger per “diagnosticare” le streghe.

[7] Alcune Nazioni (e.g. Inghilterra) imposero l’oggettività d’una condotta criminale; altre (e.g. la Scozia) esclusero l’esistenza di questa “patologia mentale”.

[8] Alcuni clinici hanno riscontrato tratti di psicopatia in personaggi quali: Madre Teresa di Calcutta. La Santa, secondo questi, integrava sufficienti items diagnostiche per rientrare all’interno d’un quadro psicopatologico di psicopatia. Exempli gratia osservarono presenza di: disobbedienza verso l’Autorità (che la invitò a non occuparsi dei Fuori Casta); rifiuto ad uniformarsi ed omologarsi al comportamento della massa (che, di contro, si disinteressava dei Fuori Casta); incapacità ad imparare per la manifesta tendenza a persistere nelle proprie idee; e soprattutto una decisa callosità ed assenza del rimorso per ciò che faceva (!). Altre persone ritenute psicopatiche furono Rousseau; Lord Byron; Churchill; etc… . Di contro, alcuni eminenti clinici ritennero che i criminali nazisti non integrassero la psicopatia essendo state a loro giudizio persone pro sociali.

[9] Non, l’avere.

[10] Esempi di violenze sociali attuate nei confronti dei ricercatori sono: la privazione improvvisa di fondi promessi; il diventare oggetto di pettegolezzi e di rumori infamanti miranti a distruggerne la credibilità; l’essere licenziati o almeno il non essere promossi; l’allontanamento dall’uso d’alcune biblioteche ed altre facilitazioni indispensabili al loro lavoro; la privazione dei privilegi goduti.

In casi estremi: finire vittime d’attacchi fisici; ricevere minacce rivolte verso i membri della propria famiglia; ritrovare bombe nelle proprie automobili; etc… .

[11] Non ritengo la genialità essere una qualità rara negli esseri umani. Di contro, ritengo che sia: raramente sviluppata; o difficilmente mostrata; … a causa delle dinamiche e delle interazioni sociali che tendono a punirla: estinguendola. La genialità porta ad uscire dagli schema ed esplorare il Nuovo; la Società e la Psicologia, di contro, tendono ad omologare.

Da una parte, la naturale tendenza degli esseri umani, attraverso la socializzazione, la ricerca di consenso ed appartenenza, li porta a conformarsi alle norme sociali, agli stereotipi, ai ruoli, alle credenze, all’habitus del propria Cultura. Dall’altra parte, la società e la psicologia (che non può che non riflettere l’agire umano) tendono a sanzionare, considerare patologico ed anormale, tutto ciò che devia e/o esce dalle norme sociali, dall’ordinario, dalle credenze, dalla routine.  Così è: sanzionato chi mostra genialità; premiato e rinforzato chi s’omologa allo status a quo.

Preciso che la devianza della genialità è rispetto il paradigma, le credenze, la forma mentis; altra cosa è la devianza criminale che, coinvolgendo fenomeni d’aggressività violenta, consegue ad altre dinamiche sociali (di cui un accenno incidentale è dato verso la fine di questo scritto).

[12] Muje in giapponese significa indipendente. Questo termine crea un gioco linguistico. Mu è il nulla; Ye è sia la dipendenza, sia il vestito. Muje quindi è al contempo: l’essere indipendente; l’essere “senza abiti addosso”.  L’abito essendo allegoria dell’habitus, forma mentis, che imprigiona il ragionamento all’interno di schemi prestabiliti crea il gioco di parole. L’essere senza abito è l’essere libero di ragionare trascendendo i limiti d’ogni schema.

Una qualità importante per il Buddhismo Zen della scuola Rinzai che definisce il suo uomo: muje.

[13] Che conformemente a Meehl comprende: la Psicologia Sociale e di Comunità; la Psicologia dell’Educazione; la Psicologia della Personalità; la Psicologia Clinica e Psicopatologia; il Counselling.

[14] I dieci fattori, usando i nomi inglesi originari usati da Meehl (1990a), sono: loose derivation chain; problematic auxiliary theories; problematic ceteris paribus clause; experimenter error; inadequate statistical power; crud factor; pilot studies; selective editorial bias; detached validation claim for psychometric instruments.

[15] Ciò comporta la riduzione dell’errore di I tipo (il rischio di rigettare una vera ipotesi nulla), aumentando, di contro, l’occorrenza d’errore di II tipo (non rigettare una falsa ipotesi nulla).

[16] La legge di Hume impedisce di poter passare dalla dimensione descrittiva a quella normativa.

[17] Il primo a rilevare l’analogia fra psicanalisi e sette fu Alfred Hoche (1910) in Eine psychische Epidemie under Aertzen in Medizinische Klinik, vol. 6, 1910.

[18] Il metodo dell’Autorità consiste nell’accettare le informazioni riferite da una fonte senza mettere in dubbio quanto da essa riferito (Zappalà, 2007), e/o ritenere vero tutto ciò che è stato detto da qualcuno che detiene un certo tipo di potere (Chiorri, 2009). Una metodologia sconsigliata da accettare come metodo di conoscenza poiché le Autorità spesso si sbagliano, anche quando affermano idee con grande convinzione (McBurney, 2001).

[19] Ognuno di Noi potrebbe volendo fondare una “propria scuola psicoanalitica” qui ed oggi. Le proprie teorie avrebbero la stessa dignità scientifica ed intellettuale di quelle di ogni altro psicoanalista vissuto fino ad oggi. All’accusa di mancare di insight, si può rispondere re-inviando l’accusa al mittente. Questo poiché non è scienza, non ci sono fatti, ma solo ideologia ed interpretazioni retrospettive di fatti guardati colle lenti distorsive indossate.

[20] Gli atti del convegno furono pubblicati dal filosofo della scienza Hook (1959).

[21] Qui si tralascia il fatto che la teoria freudiana dello sviluppo psico-sessuale non ebbe fondamento scientifico, ma fu sviluppata da Freud (riprendendo idee di Fliess) “estorcendo” dai pazienti le storie che lui voleva sentire per confermare la sua idea (Sulloway, 2005a).

[22] L’autore nel suo articolo si rivolgeva espressamente ai Lacaniani.

[23] Inteso a là Fodor (1975; 2003) e non a là psicoanalisi (Rosso, 2013).

[24] L’oggettivazione è data dal processo di costruzione sociale della realtà secondo il quale gli esseri umani, interagendo socialmente, producono: sia le loro identità individuali; sia le realtà sociali esperite. Questo avverrebbe col processo trifasico descritto da Berger & Luckmann (1996) di: esternazione; oggettivazione; internalizzazione.

[25] E.g. nei Purana.

[26] Il Presente Autore iniziò a sostenere queste Tesi dal 2003. Nonostante non furono rese disponibili al Grande Pubblico (e.g. in internet), comparvero in diverse Papers. Exempli gratia, all’Università di Cambridge (tra il 2005/2006): furono discusse in alcuni essays; e presentate all’interno della Dissertazione scritta per MPhil in Criminology.

[27] Quella operante nei contesti di guerra.

[28] Da esso mancano solo quelle fibre che, per particolari ragioni di segretezza (e.g. militare), non sono inserite. Fibre che, in ogni caso, nessun civile può disporre in alcun modo.

[29] In seguito, si è tentato di verificare se fossero presenti dei composti organici.

Questi possono essere rilevati ponendo il materiale ad alte temperature. Per effetto del calore, i composti organi si trasformano in gas. I tessuti del campione si sono mostrati resistenti persino a temperature di 760 gradi Celsius. Nei filamenti era assente qualsiasi composto organico conosciuto.

[30] Alcuni hanno ipotizzato le fibre essere: d’origine extraterrestre; e/o legate alle nanotecnologie.