Oedipus & the Self-fulfilling Prophecy. As usual, Freud was wrong!


This article argues that the myth of Oedipus expresses and/or represents the Self-fulling Prophecy (exempli gratia, described by the Social Psychology). At the same time, this article states that the myth of Oedipus is not allegory and/or representation of the Freudian psychosexual development!!

The myth of Oedipus becomes an opportunity to show the kind of mis-interpretations made by psychoanalyses and psychoanalysts. The latter, in fact, tends: to create false beliefs; and, to attribute false meanings to “events”.

In accordance with a logical and epistemological reflection/analysis, psychoanalytic theories can gain only two states of truth. They can be: valid and/or invalid.

If they are invalid, they can not be applied anywhere.

If they are valid, they must be applied to psychoanalyses itself.

This, however, determines the invalidity of the psychoanalytic Paradigm, which would inevitably turn to implode on itself.

Exempli gratia, psychoanalytic theories turn out to be:
• on the one hand, the “fruit” of primary defensive processes (characterized by a state of confusion between the inside and the outside world, leading to a distorted view of reality, which is typical of psychosis) acted and/or done by the same creators and supporters of psychoanalyses. Examples of these primary defensive processes are: projection; primitive idealization; omnipotent control; etc …;
• on the other hand, the “fruit” of projective identification made by patients who, living a state of “psychic vulnerability”, identify themselves in those constructs due the high level of impressionableness / suggestibleness.

In other words, psychoanalytic theories would create ex post confirmation of themselves, creating “reality”, which would never have been if they had never existed!!

In conclusion, psychoanalytic constructs are new idols, which exist only for the faith that their “priests” place in them.

They are not idols of stone, but they are idols of void words and/or void interpretation. Idols that, however, require dogmas to survive. Dogmas that psychoanalysts have defended with the mis-use and abuse of psychiatry since the beginning of psychoanalyses with Freud.

At the end, they are only a “new form” of Superstition.


Epis L. (2012/2015), in the book De Nova Superstitione, wrote about the “difficulties” that the Psychological Sciences have to comply with the criteria of the Scientific Paradigm.

The Psychological Sciences, in fact, are a set of disciplines: which have an heterogeneous epistemological status; and, which are characterized by a low logical-epistemological reflection and awareness (Epis L. 2012/2015). The latter takes different aspects and forms, due: how these disciplines are able to meet the criteria of the Scientific Paradigm; and, the type of biases, which characterize that particular disciplinary area.

If we consider these two criteria (that I wrote supra/above), Psychological Sciences can be divided into four main areas.

The first macro-area includes: Physiological Psychology; Cognitive Psychology; Experimental Psychology. Despite the limitations of its methodology and its own kind of biases, this area has “full citizenship” inside the Scientific Paradigm. Indeed, it is able to comply with: the experimental scientific method (pro tempore); the test of Validity (Logical Positivism); and, the principle of falsification (Popper).

The second macro-area is the Soft Psychology. This area is a “limbo” of ambiguity, confusion and uncertainty. The constructs are based on, and created with, a wide use of correlation. The latter, due the fact of the crud factor, makes these constructs be a mere social creation that, at the end, is based only on “political” choices, which have their reasons in matters of opportunity and/or interest.

Some of them are connected with the relationship that exists between Power and Knowledge. A relationship, which inside the Social Sciences, is stronger than everywhere else.

Indeed, inside this Limbo, opposite theories and constructs coexist. All of them are both never entirely refuted and never fully corroborated. So, the success and/or application of one of these theories instead of another one, depends only for “political choice” (with the widest extension of the term).

Not only. These constructs become glasses that are able to change the perception of Reality in the direction of those theories. Hence, they are able to create ex post a pseudo-corroboration, which is, nothing more and nothing less, a “conjuring trick” that is used to “deride” the gullible people.

The third macro-area is the psychopathology. This area has nothing to do with Science. Science, in fact, is a descriptive language. Science has the aim to describe the reality without telling what is “normal” and what is “abnormal”. On the contrary, psychopathology is a normative language, as well as Law and Moral Sciences. But, everything uses normative language is just a “political” manifestation and/or choice.

Every time someone approaches this discipline, indeed, he/she should remember that psychopathology is in permanent violation of Hume’s Law.

The fourth macro-area is constituted by psychoanalyses. The latter is not: either Science, as it does not use descriptive language; or Normative Discipline, as it does not use normative language.

Psychoanalyses is only a set of “confabulations” that are expressed with expressive language. Therefore, psychoanalyses has nothing to do with: truth and/or validity.

All its theories and constructs are only the “fruit” of the projections that are made by the psychoanalysts. These projections, then, are transformed by psychoanalysts, due the fact of their own delirium of omnipotence, in “universal” constructs and theories that pretend to explain the thoughts of others !!!!!!

In other words, psychoanalyses is the product of the primary processes and primary defences of the psychoanalysts. Psychoanalyses is the psychotic side of Psychology.

An evidence of this is given by the interpretation, which was made by Freud, of the Oedipus myth.

The myth of Oedipus and the Self-Fulfilling Prophecy

The physical laws rule the structure of the universe and everything happens inside it. The psycho-social laws rule the structure and dynamics of the groups of any kind and formation.

The “social beings” follow the psycho-social laws as the atoms and/or “celestial bodies” fallow the laws of physics.

The ancients people knew this Truth. They illustrated it with the language of myth.

One of these laws establishes that:
• Every society is based on an Order that is ruled by an Authority;
• every Social Order and every Authority are doomed to change over time;
• “the changement” is generated by the same actions, which the pro tempore Authority does for attempting to: preserve the status quo and its Power; prevent the “changement”; prevent the prophecy from becoming truth.

The Greek myths repeat this law countless times.

The Kingdom of Uranus is overturned by the Kingdom of Cronus. The Kingdom of Cronus is overflowed by the Kingdom of Zeus. Prometheus, then, prophesies that the Kingdom of Zeus will be overturned by a New Order.

Zeus himself will prepare his own adversary … … so Zeus will learn that one thing is to serve and another thing is to reign … … … … . By Zeus, I care less than nothing. He can rule this kingdom as he wishes. His reign is not long” (Aeschylus, Prometheus Bound).

This concept is illustrated for the macro-cosmos with the stories of gods. For the micro-social-cosmos, the same concept is illustrated with the legends of cultural heroes. Exempli gratia: Perseus and Oedipus.

Acrisius (king of Corinth) received a prophecy. He would be killed by his nephew. So, he tried to prevent the realization of the prophecy. But, this made the prophecy become truth.

In the myth of Oedipus, this concept is repeated twice. The first time, Laius (king of Thebes; Oedipus natural father) received the prophecy that his son would have killed him. To prevent the prophecy from becoming true, Laius made several actions. Subsequently, Oedipus received the prophecy that he would have killed his father (which he thought to be the king of Corinth). To prevent the prophecy from becoming true, Oedipus made several actions. Well, at the end, the sum of all those actions, which were made by Laius and Oedipus to prevent their prophecies from becoming true, made their prophecies become true.

In other words, the myth of Oedipus (far and far away … from representing the phallic stage of the psychosexual development of Freud) is, more than anyone else, the representation of the self-fulfilling prophecy, which is the king of all the psycho-social mechanisms and underlie the social structure and dynamics of every kind of groups.

The concept, which the Greek myth expresses, is the inability and impossibility of men and gods to fights and to rebel against Fate. Once, Fate decides the destiny of men and gods, nothing can prevent it.

On the contrary, everything is done to prevent the prophecy from becoming true will inevitably lead the prophecy at its realization.

This concept was repeated from the Greek myth to our days.

Tolkien, for example, makes Galadriel say about her mirror: “Remember that the Mirror shows many things, and not all have yet come to pass. Some never come to be, the unless those that behold the visions turn aside from their path to prevent them” (Tolkien, The Lord of the Rings).

Before him, William Shakespeare represents this concept in most of his works. Exempli gratia, Macbeth is a tragedy based entirely on self-fulfilling prophecy. The tragedy starts with a prophecy that three witches give to the protagonist. According to this prophecy, Macbeth will become king, but he will need to be careful to Macduff. So, it is only due the prophecy that Macbeth: kills the king to replace him; and, wipe out the family of Macduff. The latter fact caused the revenge of Macduff , which doomed Macbeth to die.

Also the children-literature illustrates this concept.

The saga of Harry Potter is an example. The whole saga, indeed, is based on a self-fulfilling prophecy. The prophecy was not made to the protagonist, but to the anti-hero: Voldemort. The latter, in attempting to prevent the prophecy from becoming true, makes the prophecy become true.

Kung Fu Panda is another example. The first movie starts with a vision that is received by Master Oogway. Master Oogway sees that Tai Lung escapes from the prison where he is detained. Shipo, to prevent the vision from becoming true, starts all the coincidences that will make the vision be true. A concept that was summed up by Master Oogway: “sometimes certain events are caused with the actions that are done to prevent them“.

The same protagonist of the story, the bumbling panda Po, who was not good at kung-fu more than everyone else, is a result of the self-fulfilling prophecy. He becomes the Legendary Dragon Warrior only due the fact that Master Oogway made this “prophecy”.

Plenty of movies, then, expresses with concept.

The Secret Kingdom is one of them.

The saga of Star Wars is another one.
Star Wars’ saga is entirely based on self-fulfilling prophecies.

The prophecies are visions that the protagonists are able to get through the Force.

Anakin becomes a Jedi in the first episode (The Phantom Menace) only due a prophecy. Padme dies in the third episode (The Revenge of Siths) only due a prophecy.

Anakin chooses to pass to the dark side of the Force (in the third episode) only due the actions that are done by his Jedi-Masters. The Jedi-Masters, indeed, attempt to prevent “their fears” from becoming true. So, “their fears” become a “new prophecy” about Anakin, a prophecy that takes the place of the previous one. At the end, the actions, which are done by the Jedi-Masters to prevent their fears from becoming true, make their fears become true.

In the six episode, Anakin (now, Lord Vader) kills the Emperor and the kingdom of the Siths (as the first prophecy told) only because the Emperor attempted to prevent: that prophecy from becoming true; and, the loss of his Power.

Etc … Etc … .

The Self-Fulfilling Prophecy

So, what is the self-fulfilling prophecy?

The self-fulfilling prophecy is the king of all psycho-social mechanisms. There are no psychosocial dynamics that do not express it.

The self-fulling prophecy rules: the role played by individuals within groups; the social identity formation.

It is a “belief” that makes itself be true, due the fact that it is believed.

In other words, there is a recursive dialogical relationship between a “belief” and its “realization“. One creates the other one and vice versa.

To give you a pictorial image, you can think to the painting of Escher: “drawing hands”.

This recursive dialogical relationship exists: both, at the level of “beliefs”; and, at the level of “actions”.

In other words, the events are created by the actions, which are made to prevent “those events” from becoming true. Instead of preventing the events from becoming true, those actions will evocate them.

This is an aspect of self-fulfilling prophecy.


The answer is simple. This is just an application of the Lex Naturalis. It is the third law of motion that is applyed to social life. If a body A acts with a force F on a body B, then the body B will act towards the body A with a force F of equal intensity and direction, but of opposite direction.

In Philosophy and History of Religions, this concept has been represented, exempli gratia, with the Tao / Dao.

On the contrary, inside the academic literature of Social Sciences, this construct was expressed in 1948 with Merton. According to the author: “… a prophecy … for the sole reason of having been pronounced, manufactures the alleged incident, expected or predicted, confirming thus its veracity“. Beliefs determinate Actions; Actions create ex post “confirmation” of initial Beliefs (even if they are false). There is no separation between the “dimension of the actions” and the “dimension of beliefs”. They are linked in a strong: bond; connection; union; … and/or, as I prefer to say, dialogical recursive relationship. So according to Merton: “The self-fulfilling prophecy is, in the beginning, a false definition of the situation evoking a new behavior which makes the original false conception come true. This specious validity of the self-fulfilling prophecy perpetuates a reign of error. For the prophet will cite the actual course of events as proof that he was right from the very beginning” (Merton R. K., 1948, The Self Fulfilling Prophecy, in Antioch Review, Vol. 8, No. 2, pp. 193 – 210).

Merton took his inspiration from the Thomas’ Theorem which states: “If men define certain situations as real, they are real in their consequences“.

In fact, Beliefs determine Attitudes. Attitudes produce Behaviors. Behaviors cause Responses (confirmation bias). Responses lead ex post “pseudo-corroboration” to the initial belief, creating an infinitevicious cycle“.

The self-fulfilling prophecy, therefore, is the “genetic sub-layer” of any phenomena of the Psychological and Social Sciences. Nothing happens, unless there is a self-fulling prophecy.

The Labeling Theory recognizes it inside the Social Sciences, since the Labeling Theory expresses, at the end, nothing more than the self-fulling prophecy.

Popper, on the contrary, recognized it inside the Philosophy of Sciences and/or Epistemology. According to Popper, self-fulling prophecy is the criterium (criterion) that is able to make a distinction between Social Sciences and Natural Sciences.

You will not believe Me, if I tell you that Popper called the self-fulling prophecy the Oedipus effect.

Exempli gratia, Popper wrote: “One of the ideas I had discussed in  The Poverty of Historicism was the influence of a prediction upon the event predicted. I had called this the “Oedipus effect“, because the oracle played a most important role in the sequence of events which led to the fulfilment of its prophecy. … For a time I thought that the existence of the Oedipus effect distinguished the social from the natural sciences. But in biology, too—even in molecular biology—expectations often play a role in bringing about what has been expected” (Popper, Unended Quest: An Intellectual Autobiography).

Why was Freud wrong?

The mistake of Freud is self-evident. The myth of Oedipus does not express any stage of the psychosexual development.

So, why does Freud see in the myth of Oedipus the most important representation of the phallic stage?

After the death of his father (1896), Freud (who was self-analyzing his dreams) came to the conclusion that: he wished sexually his mother; and he considered his father like a dangerous rival. This happened in the absence of real seduction episodes.

In other words, Freud was a victim of its primary processes and its primary defenses. He projected his retrospective interpretations (which he made self-analyzing his own dreams) in the outside world. So, he came to see them everywhere: in the stories of his patients; in Greek myths; etc … .

Once, his own (mis)interpretations were projected to the outside world, due his own delirium of omnipotence, Freud argued his theories were able to explain the “normal development” of all human beings!!

So, it is clear that psychoanalyses, at the end, is nothing more and nothing less that a set of psychotic delusions that are made by psychoanalysts.

Psychoanalytic theories say nothing about: the World; and, the Human Thought. They speak only about the psychiatric problems of the psychoanalysts who created them.

The deception of psychoanalyses

Psychoanalyses is only a Discursive Practice that is based on retrospective interpretations a là Weik, which are created with interpretative games.

These interpretations have nothing to do with truth and the knowledge of the Self.

The meanings are induced by: the same psychoanalytic theories, which become glasses that are able to deform the whole Reality; and, the same expectations of psychoanalysts, who push to create confirmation of their beliefs.

In other words, psychoanalyses becomes a sort of “brainwashing” that is done on people, who are in a “vulnerable psychic” state.

The patients internalize: theories; psychoanalytic models; expectations of their psychoanalysts; etc…. At the end, they play those internalized roles for projective identification.

In other words, psychoanalyses itself does nothing. It is a way to deride people. If something happens, it is only for the action of the psychosocial mechanism of self-fulling prophecy.

Unfortunately, the prophecies that are done by psychoanalyses do not lead to anything good. Like the witches of Macbeth, they push people into a Shakespearean tragedy.

Those people, who “save” themselves, are “characters” of a self-fulfilling prophecy that was made by “someone else”, who (surely) was not a psychoanalysts.

You can read also: Epis L., De Nova Supertstitione. Unfortunately, the book (at the present tense) is only published in Italian. Link to e-book: De Nova Superstitione – Saggio

Edipo & la Profezia che si autoavvera. Come al solito, Freud aveva torto!

Vedere la versione in Inglese.

Link pagina Web: http://www.lukae.it/?p=1207

Link all’articolo in PDF: Oedipus & the Self-fulfilling Prophecy – Article

Chi vuole approfondire l’argomento può leggere: Epis L., De Nova Supertstitione. Link all’e-book: De Nova Superstitione – Saggio

De Anima – Parte I

Per le anime è morte diventare acqua, per l’acqua è morte diventare terra, ma dalla terra si genera l’acqua e dall’acqua si genera l’anima

Eraclito, Frammenti

RationaleIl ravvedimento di Psiche-primopiano 

L’oggetto della Psicologia è lo studio scientifico del comportamento e dei processi mentali (Smith et al., 2006). Una definizione diversa, più fedele all’etimologia del termine, potrebbe sviare. Definire la Psicologia come lo “studio della psyche” comporta il problema di capire cosa significa “psyche” (Cornoldi e Tagliabue, 2004; Vicario, 2001). Un’indagine etimologica, un’analisi del termine, è poco utile per comprendere l’oggetto dell’attuale Psicologia, potendo un significante assumere infiniti significati diversi, col fluire del Tempo, in virtù del rapporto convenzionale esistente fra rappresentate e rappresentato.

Di contro, ricercare il significato originario del termine psyche potrebbe fornirci un’informazione diversa: capire se l’attuale Paradigma della Psicologia, nel suo divenire storico, abbia perso la capacità di studiare e di riflettere la realtà profonda che l’era anticamente attribuita, rispetto la quale, oggi, sia divenuta simulacro a là Baudrillard (1981).

L’ipotesi d’una realtà profonda perduta è confermata dall’analisi storica del pensiero occidentale sull’argomento. Ad esempio, all’interno della cultura greco-romana si riteneva che chi sceglieva i “beni dell’anima/psiche” prediligeva le “realtà più divine”, mentre chi preferiva i “beni corporei” eleggeva quelle “più umane” (Democrito). Un’idea rimasta stabile, pur nelle vicissitudini storiche, culturali e religiose, fino al 1700 quando fu ribaltata dall’Illuminismo. Fu durante il “così detto” secolo dei “lumi”, che Psiche passò dal rappresentare: le “realtà più divinea quelle “più umane”.

Una testimonianza di questo mutamento è stata fornita da Comte. L’autore asserì la psicologia essere l’ultima evoluzione della teologia. In altre parole, la Psicologia fu vista come lo stadio positivo della Teologica. Questo confermò la tendenza del tempo di privare i costrutti (… quali quello di psyche/anima…), d’ogni elemento metafisico al fine di ricondurli a phenomena empirici, osservabili cogli strumenti del tempo.

Un “passaggio” di significato che condusse psyche a diventare simulacro rispetto al rappresentato originario. Un rappresentato che non poteva essere studiato e rilevato con i limitati “strumenti del tempo”. Ecco come psyche, perdendo ogni altro significato, divenne sinonimo di: pensiero; intelletto; emozione; comportamento. Psiche però era altro rispetto a: mens; intellectus; intelligentia; ingenium; motus; affectus; etc… .

Dietro ad un apparente processo evolutivo, acclamato dal Pensiero Unico, si consumò parimenti un processo devolutivo che portò psyche a svuotarsi di grand parte del suo significato, finendo (rispetto ad esso) ad essere un simulacro a là Baudrillard (1981).

Un processo di “simulacrizzazione” accentuato dal conflitto che si originò tra: Scienza e Fede. Quest’ultimo, impedì la possibilità di creare, in Occidente, un logos su psyche libero da prese di posizione ideologiche. L’accademia si rifiutò di prendere in considerazione tutto ciò che proveniva dalla Religione. Una disciplina incapace di rispettare la Legge di Hume[1] e per ciò definita fabula, superstizione, stadio primitivo d’un evoluzionismo sociale. Di contro, la Psicologia fu elevata a Scienza, nonostante lo status epistemico fortemente eterogeneo fra le discipline che la costituiscono (Epis, 2011/2015)[2]. Infatti, mentre la Psicologia Fisiologica e la Psicologia Sperimentale hanno piena cittadinanza nel Paradigma Scientifico, altre discipline rientranti nella Soft Psychology[3] ricadono in un “limbo” d’ambiguità, di confusione e d’indeterminatezza. Molte delle loro teorie non possono essere: né completamente corroborate; né completamente confutate (Meehl, 1978). In questo modo si crea un Paradigma contradittorio, co-abitato da teorie opposte, che rendono possibile, di volta in volta, sostenere tutto e l’infuori di tutto. In questo modo ciò che si sostiene, ed il successo pro tempore d’una teoria rispetto un’altra, dipende prevalentemente dagli interessi “politici” (intesi nel senso più ampio possibile) piuttosto che dai fatti oggettivi (Braun, 1966; Gergen, 1973; McGuire, 1973; Meelhl, 1973a, 1973 b, 1978, 1990a, 1990b, 1997a, 1997b; Smith, 1973; Schlenker, 1974; Fiske, 1974; Hogan, DeSoto e Solano, 1977; Mischel, 1977; etc…). Un paradigma che, essendo costituito da un insieme di costrutti incoerenti, sarebbe contradittorio. Ciò significa, conformemente alle le leggi logiche, che è sempre falso. Per chiarire il concetto, prendiamo ad esempio il costrutto della personalità antisociale. Un costrutto nato nel 1800 (con Pinel) al fine di descrivere soggetti violenti e pericolosi, dediti all’attività criminosa, privi di scrupoli e freni morali così d’essere propensi all’uccisione del prossimo. Un costrutto, che proprio per le incoerenze dette supra, presto perse ogni legame con la realtà oggettività dei fatti (l’attività criminosa; la pericolosità sociale; l’indole violenta) finendo in un insieme di tratti di personalità (che sono nulla più di: costrutti artificiali; entità vaghe facilmente manipolabili con l’interpretazione) così da arrivare presto all’incoerenza palesata in letteratura[4] fra le figure antinomiche: dello “psicopatico criminale”; e dello “psicopatico non criminale”. Malgrado entrambi i soggetti “condividano” gli stessi tratti di personalità (!?!?), solo i primi concretizzano comportamenti criminosi, violenti, etc… . I secondi, di contro, sono soggetti “normali”, ben integrati, molto spesso pro-sociali[5]. Un’incoerenza che condusse gli artefici del DSM, grazie all’influenza esercitata dagli psichiatri, ad imporre per la diagnosi della personalità antisociale l’occorrenza d’una oggettiva attività criminosa. Un tentativo disperato al quale seguì un incremento dell’incoerenza. Ognuno iniziò a rielaborare il costrutto a suo piacimento. Alcuni lo scissero in due: quello della personalità antisociale (legato a fatti oggettivi); e quello della psicopatia (legato ai meri tratti). Altri lo elaborarono come un unico costrutto rispetto al quale, le due figure viste rappresentano i due gradi d’intensità dello stesso stato psicopatologico. Inoltre, coll’aumento del numero delle scale diagnostiche, aumentarono le contradizioni nelle diagnosi. Spesso, nella pratica professionale, non si usa neppure alcuna scala. Alcuni professionisti diagnosticano basandosi sulle loro “sensazioni del momento” che poi, in un eventuale controesame, ribattezzano colla più elegante espressione di “esperienza clinica”. Non di rado accade che: prima sia decisa la “diagnosi”; poi, ex post, sono selezionati e reinterpretati tutti gli elementi del caso per farli “forzatamente” combaciare con una scala e/o col DSM. L’apice dell’incoerenza fu raggiunto da Lilienfeld (1994). Egli arriva a fornire (senza ombra di dubbio) una formulazione logica del tipo P E NON P.  L’autore, per le incoerenze dette supra[6], trovò una correlazione positiva tra soggetti diagnosticati psicopatici/antisociali (… con le scale diagnostiche di riferimento…) e la frequenza di comportamenti altruistici (pro-sociali). Difronte a tale contradizione, concluse che il costrutto della psicopatia doveva incorporare il comportamento altruistico ed eroico. Di contro, un sostanziale sottogruppo di psicopatici (dediti al comportamento pro sociale e non criminale) sarebbe risultato un falso-negativo (!) sfuggendo alla diagnosi (!!). In altre parole, l’autore suggerì come criterium diagnostico del comportamento e della personalità antisociale, il comportamento pro-sociale (!!!!). Un insieme d’incoerenze che portarono nel tempo numerosi autori a definire il costrutto di psicopatia come: teoricamente insoddisfacente, praticamente sviante, dannoso al pensiero scientifico (Kinberg, 1946); privo di prove scientifiche e d’utilità clinica, una entità mitica, un giudizio morale mascherato da diagnosi clinica (Blackburn, 1988); un moralismo camuffato da scienza medica (Calvaldino, 1998); un esempio di come i costrutti psicopatologici implodono su se stessi (Epis, 2006); etc… .

Non solo, il problema delle incoerenze (capace di per se a far implodere il Paradigma) è aggravato da un’altra violazione fondamentale. La Psicopatologia viola la legge di Hume allo stesso modo della Teologia, dell’Etica, della Metafisica, del Diritto, etc…[7]. In altre parole, essa sarebbe nulla più d’un giudizio morale (d’un’entità appartenente al mondo normativo) mascherata da Scienza.

La legge di Hume, infatti, è criterium di demarcazione tra ciò che è empirico e ciò che non lo è. Violarla significa attraversare un confine “dimensionale” tra il “regno” della Logica Formale e quello della Logica dei Valori. Mentre nel “primo regno” le asserzioni possono essere valutate in termini di vero o falso ed il ragionamento in termini di valido o invalido, nel “secondo regno” non è possibile. All’interno della dimensione normativa, tutto diventa mera “opportunità politica”, un “gioco di retorica”, una scelta arbitraria. La Logica dei Valori, o Nuova Retorica a là Perelman, non consente alcun controllo sulla validità o verità di ciò che è sostenuto. Semplicemente come facevano i Sofisti, serve solo ad argomentare in modo “razionale” le scelte prese antecedentemente su motivi d’opportunità, e/o interesse politico.

Ciò conduce al paradosso che, non di rado la Psicologia acclamata da Comte come lo Stadio Positivo della Teologia, finisce nel violare gli stessi critera di cui quest’ultima fu accusata. Non solo, molte sue teorie e scuole sono accettate prevalentemente per fede piuttosto che per fatti.

Tutto questo ci porta alle seguenti domande: perché quando una disciplina viola la legge di Hume è da scartare, invece, quando è un’altra a violarla non bisogna neppure dirlo?; è possibile che la “scienza” sia guidata da ideologie ed interessi? è possibile che siano usati pesi e misure diverse?

Queste domande hanno condotto alcuni a dubitare dei paradigmi ufficiali, chiedendosi se questi non siano stati distorti da alcune ideologie pericolose conseguenti il mito del progresso a là Hatch (2006).

Così, per iniziare una ricerca sull’originario significato attribuito a Psyche, partiamo guardando ad Oriente. Una cultura che nei secoli mantenne un legame colle realtà “più divine” di cui parlò Democrito.

Nel pensiero orientale psyche/anima esprime solitamente due dimensioni diverse (seppure ricollegate fra loro): quella del soffio vitale, inteso e descritto come prana e/o Qi; e quella l’essenza spirituale consapevole, identificata prevalentemente coll’Atman[8] e/o Jiva[9].

Esaminiamo brevemente le due accezioni.

Il concetto di soffio vitale è espresso: in sanscrito, colla parola prana; in cinese, con l’ideogramma Qi. Esso identifica l’energia vitale capace di fluire nei canali energetici dell’Uomo, chiamati: in sanscrito, nadhi; in cinese, mai. All’interno della cultura indiana, i tre canali energetici principali sono: ida; pingala; e susumna. Ida è il canale energetico che dalla narice destra porta il soffio inspirato al centro dove viene trasformato da agni (il fuoco). Pingala è il canale ascendente, che traporta il soffio espirato all’esterno attraverso la narice sinistra. Susumna è il canale centrale, attraverso il quale la Kundalini (e/o Ahirbudhnya) risale una volta risvegliata/o. Il pranayama descrive le trasformazioni del soffio vitale: prana; apana; udana; vyana; samana; kumbhaka. Sebbene i nomi cambiano nelle diverse tradizioni, la sostanza dell’insegnamento resta la stessa[10].

Nella cultura cinese, i canali energetici (Mai) si suddividono in due gruppi: i canali speciali (Qi Mai); ed i canali ordinari (Zheng Mai). I primi costituiscono la struttura energetica profonda dalla quale emerge la struttura ordinaria; essi sono otto. Di questi, i tre principali sono: Ren Mai; Du Mai; e Chong Mai. Mentre Chong Mai, il canale centrale, conserva la stessa posizione del suo corrispettivo indiano (susumna), gli altri due occupano posizioni diverse. Ren Mai è il canale anteriore, che dalla bocca va al perineo; Du Mai è quello posteriore, che dal perineo risale fino a ricongiungersi col Ren Mai nel suo punto d’origine. Il fluire del soffio all’interno del circolo formato da questi due canali è detto Piccolo Circolo Celeste. La struttura ordinaria è costituita da 12 canali chiamati Jing. Questi sono molto conosciuti dal pubblico per l’importanza rivestita nell’agopuntura e nello shiatsu.

Il concetto di soffio vitale originato all’interno delle culture derivate dai veda è ripreso all’interno della cultura Greco-Romana. Un corpus d’influenze che raggiunse il bacino mediterraneo colle invasioni indoariane. Non a caso, la parola psyche deriva dalla parola vedica psu che significa “soffio” (Thieme, 1982).

Psu, infatti, indica il soffio vitale nelle parole composte altrimenti chiamato prana.

Detto ciò, cosa sia il prana è oggetto d’ampie discussioni.

Alcuni lo identificano nel Qi del Qi Gong, distinguendo così tra: soffio vitale (Qi); e respiro normale (Xi). Una distinzione condivisa dallo Samkhya-Yoga, il quale la esprime attraverso altri due termini: prana, per indicare il respiro; e vayu, per indicare il soffio vitale. Il soffio vitale (vayu) sarebbe il prana veicolato attraverso i suoi cinque aspetti: prana; apana; samana; vyana; udana.

L’accezione di anima, intesa come soffio vitale, è in ogni caso legata al secondo significato proprio del termine: “essenza spirituale consapevole ed autoriflessiva”. Questa dimensione, presa da sola, è chiamata colle parole: atman e/o jiva. Jiva indica l’anima individuale unita al corpus[11] come affermato dal Manavadharmasastra (capitolo 12, versetto 13). Jiva è il vivente senza il quale “i soffi vitali non possono far muovere il corpo” (Mahabharata, Narayaniya, quinto Adhijaja, versetto 36). Un vivente imprigionato nel corpo all’interno del ciclo delle rinascite (samsara)[12]. Per uscire da tale ciclo, egli ha da raggiungere la condizione chiamata dvija (rinato). Una condizione che non assume alcuna valenza “magica”, essendo definibile operativamente come la capacità di passare: da uno stato dominato dal determinismo, ovvero mosso dagli  input” esterni; ad uno stato dominato dal libero arbitrio, nel quale l’individuo raggiuge la capacità di autodeterminarsi in modo diverso, ed indipendente, dagli input esterni.

La psicologia potrebbe essere “scienza” solo nei confronti del primo tipo di uomo[13]. Di contro, perderebbe valore verso il dvija, capace di libero arbitrio. Per raggiungere la condizione di dvija, il Manavadharmasastra (capitolo 12, 92) indica: “il massimo impegno alla conoscenza del Se, alla serenità interiore”. Il linguaggio usato dai testi antichi (non è da prendere alla lettera) poiché è “criptato” in un codex simbolico. Un codex collo scopo di “scremare” tra chi possa avere accesso e chi no agli insegnamenti[14].

Diventando Dvija si raggiunge il “completamento delle rinascite” (Manavadharmasastra, capitolo 12, 93). In questo modo ci si libera dalla prigionia del samsara.

Il concetto di anima illustrato dal Mondo Orientale è simile a quello Occidentale proprio della Cultura Greco-Romana.

Non a caso, l’etimologia delle parole psyche e anima esprime proprio: il soffio vitale; respiro; vento. Non solo, ad esse fu legata pure l’idea d’essenza individuale immortale.

Quest’ultima era propria: delle dottrine pitagoriche; dei misteri greco-romani (exempli gratia: gli orfici; gli eleusini; etc…); della filosofia platonica; e d’alcune opere letterarie tra le quali (per importanza) cito l’Eneide (libro sesto).

Enea, una volta giunto nell’oltretomba, chiese al Padre Anchise:

O padre, dunque, alcune

Creder si deve che fra i vivi ancora

Torneranno a vestire i grevi corpi?

E quale mai, nei miseri, sì grande

Brama funesta della dura vita?[15]

Anchise rispose:

“ …“Te lo dirò, né ti terrò sospeso

Ed ogni cosa a dire imprese Anchise

Con ordine svelando arcani fati”[16].

Secondo Virgilio, dall’Anima Universale (che può essere vista come Brahaman) s’alligna il principio vitale d’ogni essere vivente (atman).

Un principio vitale che entrato nel corpus vi rimane imprigionato come in un “carcere”. Colla morte del corpus, esso torna nell’aldilà dove, dopo varie vicissitudini, è chiamato da un dio presso il fiume Lete. Qui viene reso immemore di se stesso e delle sue vite precedenti, così da essere sospinto al desiderio di nuova rinascita.

In passato (al di là dei: simboli; nomi; miti; allegorie) non c’erano forti contradizioni sostanziali tra le dottrine Occidentali ed Orientali.

Il cambiamento avvenne quando, in Occidente, la dottrina della metempsicosi fu abbandonata coll’avvento del Cristianesimo. Ogni “esplorazione” delle “realtà più divine” di Psyche fu repressa e combattuta: prima, colle lotte contro le eresie; poi, colla Santa Inquisizione; e per finire, col pensiero illuminista.

Solo in Oriente, “la dimensione metafisica” di psyche fu indagata senza tabù.

Il rigetto Occidentale d’indagare questa dimensione è insensato da un punto di vista razionale. Per logica, nulla esclude a priori la possibilità di questa dimensione. Questo è dimostrato dal fatto che: l’assenza di prova non è evidenza d’inesistenza. Inoltre, la stessa struttura logica sottostante alla ricerca Scientifica, basata su un condizionale materiale (Se P, allora Q) sostiene tale possibilità. Infatti, per logica, si ha un’inferenza falsa solo quando è falso l’antecedente ed è vero il conseguente. Di contro, l’inferenza è valida in ogni altro caso. Questo poiché il conseguente può accadere anche senza l’occorrenza dell’antecedete. In altre parole, possiamo solo dimostrare l’esistenza, mentre non possiamo mai dimostrare l’inesistenza di qualcosa.

Per tali motivi, negare l’esistenza d’ogni aspetto metafisico di psyche sarebbe insensato. Ciò implicherebbe affermare un bicondizionale nella matrice della ricerca scientifica: (Se P allora Q) E (se Q allora P).

L’insensatezza diventa palese traducendolo. Esso affermerebbe qualcosa del genere: “tutto ciò che esiste ed accade nel Mondo esiste ed accade solo, e solo se, è stato provato ed accettato nel Paradigma Scientifico”. Un’affermazione la cui fallacia è evidente a chiunque.

In questo scritto, quindi, si vuole investigare questa “dimensione perduta”. Una dimensione eliminata ed ignorata dalla psichiatria e dalla psicologia (Hillman, 1996) sebbene trattata da molte culture come nucleo centrale: della personalità; e  del destino individuale.

L’ipotesi di lavoro: Psiche come Anima Immortale

I primi a riappacificarsi con la Fede (paradossalmente) sono stati i fisici[17]. Ciò accadde nello scoprire che la concezione meccanicistica del Mondo, caposaldo dell’Illuminismo, era una visione inadeguata per descrivere i fenomeni fisici sub-atomici (Capra, 1975). Questi phenomena, infatti, si rilevarono maggiormente compatibili colle concezioni elaborate dai mistici, definite da Capra (1975): organicismo[18].  Capra (1975) affermò come la nuova concezione della fisica moderna sia simile a quella del misticismo orientale.

Il mistico ed il fisico, procedendo per due direzioni opposte giungono alla stessa conclusione. Il mistico, partendo dall’interiorità, indaga ed esplora i livelli della coscienza. Il fisico, partendo dal Mondo esterno, indaga ed esplora i fenomeni materiali (Capra, 1975). Procedendo per due direzioni opposte, alla fine, entrambi giungono alla stessa conclusione (coincidentia oppositorum). Una conclusione riassumibile nell’identificazione del Brahman coll’Atman (Capra, 1975)[19].

La coscienza, dall’autore, è riconosciuta come oggetto della mistica.

La psicologia occidentale, di contro, s’è rivelata incapace d’andare oltre la concezione meccanicistica ed apparente del mondo.

Da una parte, il comportamentismo, il cognitivismo e le neuroscienze, per affermarsi come discipline empiriche e scientifiche hanno fatto di tutto per rilegarsi all’interno d’una visione meccanicistica.

Dall’altra parte, discipline quali la psicoanalisi sono nulla più di più di: “derive semiotiche”; un insieme di pratiche discorsive basate su interpretazioni retrospettive, fatte attraverso le lenti deformanti d’alcuni costrutti coi quali l’intera Realtà viene reinterpretata conformemente ad essi. Essendo solo pratiche interpretative, tutto ciò che affermano e producono non può essere né convalidato né confutato, allo stesso modo di come non può essere né convalidata né confutata una interpretazione religiosa degli eventi.

La sensazione di riscontro data da tali discipline è mera illusione, puro inganno, creata dagli stessi filtri cognitivi (lenti deformanti) usate per interpretare la Realtà.

Nel Mondo Anglo-Americano, a partire dal Simposio di New York (1958), fu denunciata la superstizione psicoanalitica. Da allora, la psicoanalisi (nella maggior parte delle Università Anglo-Americane) fu bandita dai corsi ufficiali in Psicologia. Ciò portò molte Università a scegliere, per i corsi di studio in Psicologia, curricula d’approccio Cognitivo-Comportamentale. Molti corsi di Laurea, per sottolineare tale approccio, mutarono il nome in Behavioural Sciences.

Di contro, alcune dottrine orientali iniziarono a destare l’interesse accademico d’alcuni ricercatori.

Uno di questi fu Ian Stevenson, docente di psichiatria all’Università della Virginia. Egli fu pioniere nello studio accademico della reincarnazione. Esempio dei suoi studi è fornito dal libro: Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1966-1974).

Stevenson fu definito un investigatore metodologico ed attento capace di provare l’autenticità d’alcuni ricordi di presunte vite precedenti attraverso controfattuali. Un sample di questi ultimi è dato: dalla verifica storica degli eventi raccontati dai soggetti; dalla presenza di marchi somatici nella parte del corpo in cui fu inferta la ferita mortale che pose fine alla nella precedente incarnazione; ed la presenza di fobie per l’“oggetto” che causò la morte nella precedente vita.

Fu rilevata anche una correlazione positiva tra le morti violente e la capacità di ricordare le vite precedenti.

I lavori di Stevenson (e dei suoi collaboratori) fornirono diverse prove a sostegno della reincarnazione nonostante alcuni sostengano l’assenza d’evidenze assolute (Spanos, 1996)[20].

Nonostante ciò, i suoi lavori hanno reintrodotto all’interno della psicologia e psichiatria alcune dimensioni originarie attribuite a Psyche, rimaste per duemila anni un tabu in Occidente.

Obiettivo di questo Saggio è creare un logos introduttivo su Psyche capace di fornire una “mappa” per successivi studi e ricerche sull’argomento.

L’interdisciplinarietà è necessaria in quanto, come affermato da Popper, non esistono confini tra le discipline ma solo domande a cui dare risposte. Rimanendo rinchiusi all’interno dei confini d’una disciplina, sarebbe come voler risolvere una funzione possedendone solo una piccola parte. Inutile dire che, una tale computazione condurrebbe ad un risultato errato.

[1] La legge di Hume impedisce di poter passare dalla dimensione descrittiva a quella normativa.

[2] Vedere: Epis (2011/2015), De Nova Supestitione – Alcune questioni sullo Status epistemologico della Psicologia, Psicopatologia e Psicanalisi. Una versione sintetica, scritta nella forma di Saggio, è stata pubblicata nel 2015 sul sitoweb: www.lukae.it.

[3] che include: la Psicologia Sociale e di Comunità; la Psicologia dell’Educazione; la Psicologia della Personalità; la Psicologia Clinica e Psicopatologia; il Counselling (Meehl).

Di contro la psicoanalisi non rientra neppure all’interno della soft psychology essendo una mera pratica discorsiva, basata su interpretazioni retrospettive, deformate dalle lenti interpretative usate, sfocianti in derive semiotiche.

[4] Che resero infalsificabile lo stesso costrutto, violando così tutti i principia razionali su cui è fondato il Pensiero Scientifico.

[5] Ci sono stati psicologi clinici che hanno visto tratti di psicopatia in personaggi quali Madre Teresa di Calcutta! Essa disobbedì all’Autorità che gli chiese di non curare i fuori casta. Ella non si omologò alla massa ch’era solita disinteressarsi d’essi (mostrando così una certa incapacità ad imparare, tratto tipico dello psicopatico). Ella mostrò pure la “pericolosissima” callosità nel perseverare nella sua disobbedienza. Per finire, quella donna, per fare ciò che voleva, arrivo pure a fondare un proprio Ordine. Che dire, doveva essere veramente “furi”!?!?

[6] E l’effetto del crud factor (per il quale nelle scienze sociali tutto correla con tutto).

[7] La Psicopatologia viola la Legge di Hume poiché passa continuamente dal descrittivo (e.g. una normale distribuzione) al normativo (e.g. definire cosa è: normale; ed anormale). La “malattia mentale” spesso è nulla di più dal deviare: dalla maggioranza; dal Pensiero Unico; dalle “norme” arbitrariamente imposte dall’egemonia pro tempore, per garantirsi i propri privilegi e/o interessi. Uno strumento d’omologazione che il Potere a là Foucault ha a disposizione per imporre comandi, camuffandoli in forme grammaticali fuorvianti.

Una violazione non priva di conseguenze operando in un’area di forte impatto ed interesse nel controllo sociale (Foucault 1972, 1976, 1978, 1980, 2001, 2005, 2006; Goffman, 1961; Rosenhan 1973, 1975; Szasz 1960, 1963, 1970, 1971, 1972, 1974, 1990, 1992, 2000, 2003, 2004).

[8] Il concetto di Atman esprime l’essere consapevole di se stesso. L’anima imprigionata nel samsara che come obiettivo, nella ruota delle reincarnazioni, ha quello di raggiungere la liberazione identificandosi col Brahman.

[9] Il concetto di Jiva pone, di contro, l’accento sull’anima individuale prigioniera all’interno del corpus (deha in sanscrito). In altre parole esprime lo stesso concetto presente nella Scuola Pitagorica e negli Orfici, secondo i quali Psyche era prigioniera nel Soma.

[10] Exempli gratia, nel Kalacakra i tre canali principali sono chiamati: lalana (il canale di sinistra); rasana (il canale di destra); avadhuti (il canale centrale). Il numero delle nadi (conformemente allo Yoga classico) è di 72.000.

[11] Conformemente all’uso fatto nell’Induismo, mentre nel Giainismo il termine indica l’intera comunità di Spiriti Liberati.

[12] L’immagine del vivente imprigionato nel corpo descritta supra è presente pure nella cultura Greco-Romana. Essa è espressa in diversi miti, uno di questi è quello di Prometeo ed Epimeteo. Epimeteo rapprenderebbe l’uomo esteriore al quale Prometeo, il suo intelletto, è legato (Zosimo, Memorie Autentiche).

[13] Questo poiché la Scienza per esistere ha bisogno del Determinismo, essendo la caratteristica principale delle Leggi Scientifiche quella di poter fare predizioni. Non a caso, il Positivismo Logico usava come criterium di demarcazione il test di validità. Di contro, il Libero Arbitrio esclude ogni possibilità predittiva delle Leggi Scientifiche e del test di validità.

[14] L’ipotesi d’un linguaggio criptato è ripetutamente suggerita in tutte le tradizioni. Ad esempio la Bibbia, libro dei Proverbi esorta “l’intelligente” ad acquistare “sagacia” per “capire i proverbi e le allegorie, i detti dei savi e i loro enigmi”. Allo stesso modo, nonostante molti prendano i testi alchemici alla lettera, la maggioranza degli autori principali concorda che il linguaggio usato è allegorico (Stefano di Alessandria; Cleopatra; Zosimo; Bacone; Paolo di Taranto; Basilio Valentino; etc…). Non solo, oltre a criptare la comunicazione attraverso molteplici allegorie, lo stesso processo viene allungato, camuffato e  complicato (Maria l’Ebrea; Zosimo; Pietro da Silento; etc…).

[15] Virgilio, Eneide, quarta edizione, Torino: Paravia & C. (1963), pagina 284.

[16] Virgilio, Eneide, quarta edizione, Torino: Paravia & C. (1963), pagina 284.

[17] Come esempio italiano ricordo Zichichi (1999), Perché io credo in Colui che ha fatto il mondo.

[18] L’organicismo considera tutti i fenomeni dell’Universo parte integrante d’un tutt’uno inseparabile ed armonioso.

[19] Capra riconosce che entrambi usano il metodo empirico.

[20] Un’obbiezioni che fa sorridere in quanto: l’evidenza assoluta è un qualcosa di non esistente. La stessa Fisica procede in assenza di evidenze assolute. Non solo, Spanos stesso non ha mai fornito alcuna evidenza assoluta delle sue affermazioni!

Ogni volta che s’invoca l’evidenza assoluta è barare intellettualmente, essendo questa un’entità impossibile.

De Nova Superstitione – Alcune Questioni sullo Status Epistemologico della Psicologia

You have only to search an emancipate man’s mind long enough to come upon an abyss of superstition somewhere, nowadays generally scientific.”

Bernard Shaw, Letter.

Blind commitment to a theory is not an intellectual virtue: it is an intellectual crime

Irme Lakatos

Siamo noi che produciamo le teorie scientifiche, siamo noi che critichiamo le teorie scientifiche. In ciò sta’ tutta la teoria della scienza: noi inventiamo le teorie e noi uccidiamo le nostre teorie

Karl Popper



Etimologicamente metodo deriva dal latino methodus, il quale a sua volta riprende due termini del greco antico: meta e hodos. Il significato è: dirigersi verso una meta; e/o il modo di procedere verso una destinazione. La metodologia, quindi, concerne il modus operandi inerente, la raccolta e l’elaborazione dei data che riguardano la natura dell’oggetto studiato (Hagan, 2006). Un’attività necessaria per raggiungere l’obiettivo della Scientia: descrivere e scoprire regolarità fra gli eventi della Natura; formulare leggi (McBurney, 2001; Pedon & Gnisci, 2004; Zappalà, 2007; Chiorri, 2009).

Molto spesso quando si parla di metodo, però, non s’intende il Metodo Scientifico così come elaborato all’interno della Riflessione della Teoria della Scienza. Di contro, s’intende una rielaborazione di quest’ultimo fatta dalle diverse Comunità di Discorso  a là Lyotard.  Ognuna di queste, in base alle proprie esigenze, lo riadatta in funzione alla capacità della propria disciplina a soddisfarlo. Questo comporta, di fatto, una certa ambiguità che tende a minimizzare il valore eterogeneo di conoscenza prodotto dalle diverse Comunità. Paradigmatica è la differenza fra le Scienze Naturali e le Scienze Sociali.

Rispettare un metodo, quindi, non garantisce l’arrivare ad alcunché di vero. Semplicemente, permette di produrre un artefatto[1] riconosciuto come proprio da un dato Paradigma e/o una data Scuola.

In quest’articolo esamineremo themae inerenti: lo status epistemologico della Psicologia; come questo sia eterogeneo nelle discipline che la compongono. Una riflessione importante che ci permette di comprendere le ragioni che hanno portato spesso la psicologia a: fallire d’essere una scienza coerente (Koch, 1969); produrre molta pseudo-conoscenza ed oscillare nell’essere “common sence” – “nonsence” (Evans, 1958; Wright, 1985; Brown & Curtis, 1987; Pepinsky & Jesilow, 1992; Kappeler, Blumberg, and Potter, 2000; Walker, 2005); prestarsi a varie forme d’abuso (Foucault, 1972, 1976, 1978, 1980, 2001, 2005, 2006; Masson J., 1984; Szasz 1960; 1963; 1970; 1971a; 1972; 1974; 1990; 1992; 2003; 2004).

Un insieme di critiche fondato su molti controfattuali. Alcuni sono presi dalla psicologia forense. Una disciplina psicologica, che al contrario di molte altre, si presta ad un esame controfattuale fatto in contradittorio. Cosa che raramente (se non mai) avviene in molte branche della psicologia. Da questo esame, risulta come molti professionisti tendano a ripetere gli stessi errori basandosi: sul senso comune (Wright, 1985; Brown & Curtis, 1987; Pepinsky & Jesilow, 1992; Kappeler, Blumberg, and Potter, 2000; Walker, 2005); e/o common sensenonsence (Evans, 1958).

Questo accade poiché spesso i costrutti sono: formulati in modo non falsificabile; incapaci di passare il test di Validità; enunciati in forma incoerente; sviluppati con ragionamenti dominati dalla fissità funzionale; ed assenti ad un esame e ad una riflessione logico-epistemologica.

Quest’ultima è importante per valutare: da una parte, la qualità del contributo che i costrutti apportano alla Conoscenza, da intendersi come l’insieme delle asserzioni vere (Ferrari, 1996). Dall’altra parte, ridurre l’abuso e/o mis-uso che dei costrutti può essere fatto nella pratica, permettendo una più facile rilevazione quando accade.

Perché in Psicologia c’è una bassa interrogazione logico-epistemologica?

Alcuni potrebbero sorprendersi nel sentire che in Psicologia esiste una bassa interrogazione logico-epistemologica.  In realtà, esaminando la Storia della Scienza, essa è una delle discipline in cui è avvenuto maggiormente.

Da una parte, gli psicologi (eccetto chi si dedica alle neuro-scienze o scienze cognitive) hanno poca familiarità colla Teoria della Scienza e la Logica. Dall’altra parte, questo tipo di riflessione è sempre stata “punita” all’interno d’alcune discipline, che di contro, hanno promosso difese ad oltranza verso Paradigmi ricchi di contraddizioni ed incongruenze.

Un esempio è fornito dalla psicoanalisi. Da Freud in poi, gli psicanalisti hanno sempre rifiutato d’affrontare le debolezze dei loro costrutti e/o ragionamenti, usando la, ed abusando della, “psichiatrizzazione” contro chi osava sostenere idee critiche e/o contrarie alle loro (Jacques Van Rillaer, 1980, 2005d).

Evidenza è data da come gli psicoanalisti risposero ai filosofi della scienza durante il Simposio di New York (1958). Questi ultimi, colpevoli di “lesa maestà”, asserendo la psicoanalisi incapace di rispettare i criteria del Positivismo Logico, ricevettero in risposta una “psichiatrizzazione” della filosofia, ritenuta essere un sintomo di nevrosi ossessiva (Roger Mopney-Kyrle, 1956). Un modus operandi mantenuto nel tempo, più volte denunciato da diversi autori (Jacques Van Rillaer 1980, 2005d; Don Innocenti, 1991; Meyer, 2005).

Ricorrente all’uso dell’agumentum ad personam contro chi osa propone riflessioni critiche verso il paradigma è un modo per estinguere ogni possibile dialogo scientifico e creare modelli di conoscenza basati sulla tirannia dell’ipse dixit. Inoltre, crea climi di “paura” e di ostilità.

L’argumentum ad personam è, infatti, ben diverso dall’argumento ad hominem. Esso è una strategia usata da chi sa: d’avere torto; non poter controbattere l’avversario (Shopenhauer, 1998). Al posto d’usare argumenta ad rem e/o ad hominem e/o ex concessis, … come ultimo escamotage si ricorre ad una campagna diffamatoria contro l’oppositore. Calunniando quest’ultimo, non solo si distrugge l’antagonista ma al contempo si scredita la tesi avversa.

Ora non occorre essere un Comportamentista per comprendere che facendo seguire ad ogni osservazione critica una punizione, si cerca d’estinguere tale attitudine e/o capacità, e/o almeno la manifestazione.

Un silenzio che agevola pratiche disoneste come la fabbricazione dei data al fine di “corroborare” costrutti spesso infondati[2]. Un’attività di falsificazione che, non potendo difendere il proprio operato diversamente da chi la denuncia, ricorre sempre più spesso all’argumentum ad personam. Pratiche che, seppur con intensità minore, sono state dimostrate pure all’interno della Soft Psychology.

Effetti d’una bassa interrogazione logico-epistemologica

Una bassa interrogazione logico-epistemologica conduce allo sviluppo di pseudo-scienza facilmente strumentabile. Non solo, permette di creare costrutti fondati sull’ideologia piuttosto che sul controfattuale. Ciò porta a sviluppare insiemi di teorie incoerenti atte, di volta in volta, a consentire ogni tipo d’inferenza. Le conclusioni assunte da essi sono sempre frutto di scelte di mera opportunità politica e non neutre deduzioni conseguenti la realtà dei fatti!

Un fenomeno che, quando avviene colla psicologia, non è privo di conseguenze. Questo poiché può declinarsi in subdoli strumenti di controllo sociale, attraverso i quali raggirare lo Stato di Diritto e la formalità della Legge. Uno di questi possibili abusi è stato evidenziato in aree quali la psicopatologia e psichiatria (Foucault, 1972, 1976, 1978, 1980, 2001, 2005, 2006; Masson J., 1984; Szasz 1960; 1963; 1970; 1971a; 1972; 1974; 1990; 1992; 2003; 2004).

Abusare di tali costrutti è cosa facile. Questo può avvenire: sia in buona fede; sia in mala fede. Nel primo caso c’è l’azione dell’effetto distorsivo delle lenti interpretative sui, ed usate dai, professionisti (Rosenhan, 1973, 1975)[3]. Nel secondo caso, l’incoerenza, la vaghezza, l’assenza d’una verifica controfattuale e di contradittorio, la mancanza d’una coscienza critico-epistemologica, … rende assai facile poter abusare di questi costrutti.

Esempio pratico di come le diagnosi, seppur fatte in buona fede, seguano non a fatti oggettivi ma all’interesse politico, è fornito dal Tribunale di Salute Mentale Inglese. Questo Tribunale[4] “di prassi” non ha mai dimesso alcuno senza il parere favorevole del Ministero degli Interni (Home Office). In altre parole, era solito decidere conformemente a quanto chiesto dal Ministero e non in quanto emergente dalle evidenze “cliniche”. Guardando alle pubblicazioni, Wilde (1968) evidenziò come le diagnosi cliniche non corrispondevano alle obiettive condizioni dei soggetti ma alle caratteristiche sociali di questi (ricchezza; gruppo etnico; potere sociale; etc…).

Esempi d’usi fatti in mala fede è dato da ciò che accadde in URSS agli oppositori politici. Recentemente è stato anche dimostrato come alcuni Paesi (e.g.: USA; UK) usassero la psicopatologia per “colpire” chi indagava fenomeni ufologici. Ciò è emerso da molte testimonianze e da molti documenti ufficiali[5] . Altri casi sono emersi all’interno di grandi aziende durante gli anni di crisi finanziaria. Alcuni ragionieri / revisori che scoprirono falsificazioni nei bilanci, dopo aver mostrato d’essere restii ad avvallarle, furono allontanati e discreditati usando proprio la psicopatologia come forma di violenza sociale. Nulla di più utile, non solo grazie ad essa è possibile allontanare la persona raggirando ogni limite e le garanzia di legge, ma si rende pure questa non credibile.

Questo è possibile poiché ricade in uno strumento malleabile, non basato su fatti oggettivi, controfattuali, ma, di contro, su mere interpretazioni retrospettive attraverso le quali tutto viene: selezionato; modificato; riletto; interpretato; … al fine di poter sostenere, e/o farlo combaciare, ad un costrutto. Un’attività fatta per sostenere ed asservire particolari interessi pro tempore, creando storie verosimili colle quali si controlla l’ambiente sociale.

Non solo, molte reazioni usate ex post per giustificare le stesse diagnosi cliniche, conseguono solo alle diagnosi fatte come naturale risposta alla violenza sociale e fisica ricevuta.

Chi diventa oggetto di diagnosi (anche se infondata) cade in una spirale viziosa, come quella descritta dalla labeling theory, che presto o tardi, conduce il soggetto ad accettare il ruolo che gli è imposto.

La credenza creata, infatti, crea uno stato di disinformazione che guida ogni successiva interpretazione, fatta da un qualsiasi altro soggetto (anche se professionista), tendente a corroborare l’informazione assunta. Questo è un fatto ampiamente provato. Per istanza, riporto un esperimento avvenuto al Mental Research Institute di Palo Alto dove due eminenti clinici (di cui uno fu Jackson, fondatore e primo direttore dell’Istituto) divennero oggetto d’osservazione sugli effetti creati proprio da uno stato di informazione come quello detto supra. Ad ogni clinico fu detto d’incontrare un paziente paranoide che si credeva psicologo clinico. Durante la seduta, il comportamento perfettamente adeguato e normale di entrambi, fu continuamente letto ed interpretato come prova dello stato psicotico della persona che avevano dinanzi.

Famosi, poi, sono i due esperimenti fatti da Rosenhan (1973;1975) che dimostrano, in particolare il primo, come soggetti perfettamente normali una volta definiti “malati di mente”, siano ritenuti da tutti i professionisti del settore come tali. Tutti i professionisti iniziano a leggere ed interpretare i comportamenti perfettamente normali dei soggetti come confermanti dello stato patologico attribuitogli. Gli unici che si accorgevano della loro sanità furono i “malati”.

Questo accade facilmente, quando non fatto in malafede, per due fattori: la fissità funzionale dei soggetti volta a convalidare i costrutti, le ipotesi, le informazioni di partenza; una bassa consapevolezza ed interrogazione critico-epistemologica verso i costrutti impiegati (spesso assunti ad ideologia).

Un esempio di fissità funzionale ed assente coscienza critico-epistemologica nel ragionamento psicologico

Un esempio pratico di come questo mix di fissità funzionale e bassa riflessione epistemologica opera, può essere fornito dall’analisi del costrutto della personalità antisociale e psicopatia.

Questo costrutto nacque con Pinel agli inizi del 1800. Fu chiamato manie sans delire. Suo obiettivo era spiegare il comportamento d’alcuni soggetti: violenti e pericolosi; dediti all’attività criminosa; privi di scrupoli e di freni morali; propensi ad uccidere il prossimo. Ben presto questo costrutto s’allontano dall’oggettività dei fatti (l’attività criminosa; la pericolosità sociale; l’indole violenta). Esso fu ribattezzato: moral derangement (Rush, 1812); moral insany (Pritchard, 1835); … e finì coll’inglobare chiunque, semplicemente, agisse differentemente dagli altri. Un costrutto vago che si declinò subito ad ampi abusi. Una prima critica fu fatta da Ordronaux (1873). Egli rilevò come questo costrutto fosse un tentativo di far passare per scienza, antiche idee superstiziose.

Sebbene Millon (1981) affermi che l’antica nozione di moral insanity, oggigiorno, ha poco a che fare coll’attuale costrutto di psicopatia e di personalità antisociale, egli ha ragione solo in parte. Infatti, ciò potrebbe essere vero se e solo se si confronta: col DSM-IV-R; ed alcune Leggi Nazionali quali English Mental Health Acts 1983. Questi richiedono prova d’un’oggettiva attività criminale per la diagnosi. Milton, di contro, ha torto se lo si confronta coll’attuale costrutto come usato e sviluppato dai clinici nella pratica e nella letteratura. Esso è staccato dall’oggettività: dei fatti; e del comportamento criminale. Ricade ad un insieme di meri tratti di personalità, tornando ad essere un costrutto: incongruente; contradittorio; infalsificabile; prestabile a qualsiasi mis-uso ed abuso. Non a caso esso originò due figure antitetiche: lo psicopatico criminale; e lo psicopatico non criminale.

Mentre i primi sono soggetti dediti ad attività violente e criminose; i secondi sono soggetti normali, pro-sociali, ben integrati.  Questo mostra l’impossibilità del costrutto a prestarsi a falsificazione e controllo attraverso l’analisi dei controfattuali. Una volta fatta la diagnosi, qualunque sia il comportamento agito dal soggetto, questo è interpretato come manifestazione dello stato psicopatologico attribuito. Per tali motivi, alcuni ricercatori assunsero posizioni critiche, attualizzando ciò che disse Ordronaux. Essi definirono questo costrutto: teoricamente insoddisfacente, praticamente sviante, dannoso al pensiero scientifico (Kinberg, 1946); un mito, una entità inesistete (Karpman, 1948); un intrigante racconto confuso ed inconsistente (Hill, Murray and Thorley, 1986); privo di prove scientifiche e d’utilità clinica, una entità mitica, un giudizio morale mascherato da diagnosi clinica (Blackburn, 1988); un moralismo camuffato da scienza medica (Calvaldino, 1998).

Così alla fine Kanner ebbe ragione nel dire: uno psicopatico è qualcuno che non ti piace.

Notate bene: non nego che nel Mondo esistano crimini e criminali. Ritengo che questi debbano essere puniti. Ciò che critico, di contro, è come alcuni costrutti sono usati per dar luogo a nuove “caccie alle streghe” a là Maleus Maleficarum[6].

Prova è data dalla necessità di intervenire legislativamente[7] per limitare il loro uso.

Nonostante ciò, i clinici incuranti della legge, continuarono ad estendere l’applicabilità del costrutto facendovi ricadere sempre più soggetti dediti ad attività pro sociali[8].

Ciò portò alla creazione d’un costrutto molto contradittorio e non omogeneo. Alcuni, scissero il paradigma in due: quello della personalità antisociale (legato a fatti oggettivi); quello della psicopatia (legato a meri tratti di personalità). Altri, lo ritennero un costrutto unico, all’interno del quale, le due figure dette rappresentano due diversi gradi patologici.

Coll’aumento delle scale diagnostiche, aumentarono anche le contradizioni fra le diagnosi. Spesso quest’ultime, nella pratica professionale, sono prese su mere “sensazioni” che il professionista ha al momento, senza usare alcuna Scala.  Un fenomeno dimostrato durante le udienze (hearings) avvenute presso il Tribunale di Salute Mentale Inglese. Nel controesame emergeva chiaramente che le diagnosi non seguirono alcun criterium diagnostico (DSM; e/o altre Scale) ma furono prese … su quella che elegantemente fu definita … mera “esperienza clinica”.

Non di rado accade che, solo ex post attraverso l’interpretazione è sussunta una certa corrispondenza tra la fattispecie fattuale e la fattispecie teorica del costrutto di riferimento, forzando queste ad un riscontro.

Chi scrive, ritiene questo costrutto essere un esempio utile per comprendere come opera: la fissità funzionale; l’assenza d’una consapevolezza critico-epistemologica; l’azione autoconvalidante prodotta dagli stessi costrutti psicologici attraverso un’interpretazione deformante della Realtà.

Un interessante esempio è dato da Lilienfeld (1994) che arrivò a sostenere una struttura logica incoerente: P E NON P.

L’autore trovò una correlazione positiva tra soggetti diagnosticati psicopatici / antisociali (colle attuali scale di riferimento) e la frequenza di atti altruistici (comportamento pro-sociale). Al posto d’inferire un’incoerenza interna al costrutto, egli concluse che bisognava incorporare come item diagnostica per il comportamento antisociale, il comportamento altruistico ed eroico. In assenza di questa item, un sostanziale sottogruppo di psicopatici sarebbe risultato un falso-negativo (!). In altre parole, l’autore suggerì come criterium diagnostico per il comportamento antisociale, il comportamento pro-sociale (!) esplicitando un ragionamento incoerente ed illogico riassumibile colla formula: P E NON P.

Questo è un caso paradigmatico, ma non raro, dell’effetto d’un’assente interrogazione logico-epistemologica e d’un ragionamento dominato da fissità funzionale.

Critiche epistemologiche e tendenza auto conservante del Paradigma

Tra coloro c’ebbero il coraggio di criticare lo status epistemologico delle Scienze Psicologiche c’è stato Meehl (1973a; 1973b; 1978; 1990a; 1990b; 1991; 1997a; 1997b). Altri, focalizzarono, di contro, la loro attenzione su particolari questioni inerenti: la psichiatria; la psicopatologia; e la psicanalisi. Quest’ultime riflessioni, però, andarono oltre gli aspetti epistemologici, finendo negli abusi attuati attraverso queste discipline.

La tendenza a conservare il Paradigma difronte all’incoerenza è sempre stata presente in Psicologia. Benso (2013) lo dimostrò parlando della modularità di Fodor. L’autore mostrò come dagli anni ’80 fosse rimasta la tendenza a trattare la modularità, anche complessa, con un taglio fodoriano, sebbene l’ipotesi che considerava incapsulati i moduli complessi fu ampiamente confutata.

Kuhn (1962; 1970) osservò che dinanzi alle contradizioni, l’establishment tende: ad arroccarsi in un blind commitment; a salvare i costrutti formulando d’una molteplicità d’auxiliary assumptions. Una pratica che, paradossalmente, alla fine incrementa le incongruenze. Pochi sono i rebels che tentano d’avanzare nuove ipotesi coraggiose, … cercando di dar vita ad una scientific revolution… . Questo accade per due motivi: i problemi sociali che comporta il mostrare[9] genialità; la fissità funzionale creata dall’habitus.

Problemi sociali legati alla genialità

 L’establishment a capo d’una Comunità di Discorso è poco propensa ad accettare i mutamenti. Questo poiché, ogni nuova distribuzione di potere si ripercuote sulla definizione di verità (Lyotard, 1983) ed, allo stesso modo, ogni nuova definizione di verità si ripercuote sulla distribuzione di potere nella Comunità.

Ciò ha portato nella Storia all’uso di varie forme di violenza contro chi manifestasse genialità (Eysenck, 1995). L’autore riportò come molto spesso chi sostiene idee nuove rispetto l’esistente Paradigma, indipendentemente se ciò avviene in un contesto scientifico o politico, diventa oggetto di persecuzione da parte dell’Autorità esistente[10].

Questo, come gli argumenta ad personam visti supra, conduce all’estinzione di ogni partecipazione critica utile all’evoluzione ed al miglioramento del paradigma, spingendo validi soggetti ad optare per un più tranquillo “menefreghismo”[11].

Tali attacchi verso chi ha proposto idee nuove sono stati sempre una costante nella Storia dell’Umanità. Onnipresente fu la tendenza sociale ad imprigionare e maltrattare i “grandi uomini” ad ogni opportunità (Ellis, 1927; Rhodes 1932; Eysenck, 1995; Oleson, 1998). La brillantezza e curiosità mentale, porta a produrre mutamenti nel paradigma e nei rapporti di forza all’interno della società. Questo è sufficiente per “punire” il genio mentre vive anche qualora la legge non lo permetta (Rhodes, 1932). Il classico esempio è Socrate. Mostrando pensiero “originale”, fu definito l’uomo più pericolo d’Atene (Lindsay, 1918) e per ciò fu: accusato di corrompere i giovani e di introdurre nuovi dei; condannato e giustiziato su irrilevanti ed infondati rumori.

Questo poiché alla fine: il Potere è la capacità ed il diritto di far prevalere la propria definizione di Realtà sopra le altre (Dorothy Rowe; Masson, 1990).

Problemi cognitivi legati alla fissità funzionale

Se alcuni tacciono non trovando allettante finire vittima di violenza sociale; altri lo fanno poiché non riescono ad uscire dall’Habitus fornitogli da una data Scuola.

Questi ultimi sono prigionieri d’un fenomeno cognitivo chiamato fissità funzionale.

Secondo Kuhn (1962), infatti, vi sono due tipi di scoperte: una fattibile da ogni individuo, acquisita la forma mentis d’una scuola; ed un’altra possibile solo ad alcuni Spiriti Liberi, capaci di strapparsi l’habitus impostogli e diventare (usando un termine giapponese) muje[12].

Rimanendo prigionieri all’interno della forma mentis d’una data scuola si possono solo incrementare le conoscenze dell’esistente Paradigma. Diventando rebels si possono creare teorie alternative all’esistente Paradigma, ed affrontare: il nuovo; l’inconsueto; l’inesplorato.

Questo ha a che fare colle due modalità di problem solving descritte dalla Gelstalt. La prima è quella usata da chi procede logaritmicamente (ovvero “passo dopo passo”), applicando schema appresi e risolvendo problemi noti. La seconda è quella usata da chi giunge alla soluzione attraverso un’intuizione. Una capacità innata che permette ad un soggetto di trascendere i limiti del paradigma appreso e, ponendosi al di fuori d’esso,  risolvere il problema in modo nuovo.

Chi eccelle nel primo tipo di problem solving è chi più sé omologato al paradigma esistente. Costui, però, col tempo sviluppa una forma mentis dominata dalla fissità funzionale: la tendenza ad usare oggetti e concetti sempre nello stesso modo (Purves et al. 2010). L’esempio riportato supra di Lilienfeld (1994) può essere visto come effetto di questa fissità funzionale.

Il rebels, di contro, non sono prigionieri della fissità funzionale. Uscendo dal Paradigma possono: vedere quest’ultimo nella sua oggettività; criticarlo; rivoluzionarlo; e trovare soluzioni al Nuovo ed Inconsueto.

Purtroppo questo tipo di pensiero libero è ostacolato.  Alcuni hanno parlato di pratiche menticide (mentis + caedere). Altri hanno criticato il sistema educato: Bourdieu; e Illinch.

Bourdieu rilevò come il sistema scolastico, col mis-conoscimento e la violenza simbolica, svolge appunto una funzione riproduttiva delle forme simboliche del potere per legittimare i rapporti di forza e di sfruttamento esistenti nell’ordine sociale a quo.

Illich accusa, invece, il sistema scolastico d’inculcare nell’habitus delle persone il consumo passivo: la tendenza ad accettazione acriticamente l’ordine sociale esistente coi suoi rapporti di forza. Un’azione attuata attraverso un programma occulto, costituito dall’insieme: delle procedure scolastiche; dell’organizzazione; dei meccanismi di valutazione; etc… . Attraverso questo: si premia e rinforza chi si omologa all’ordine esistente; si sanziona chi mostra pensiero divergente ad esso.

In altre parole, l’attuale sistema educativo fa di tutto per creare fissità funzionale, un fenomeno che però è pericolo e disadattivo. Non a caso, Alexandre Dumas affermò: “How is it that little children are so intelligent and men so stupid? It must be education that does it.”

Educare le persone ad avere pensiero divergente, non sanzionando chi lo mostra, è socialmente necessario. Questo poiché la creazione di nuove ipotesi presenta sempre probabilità zero rispetto all’esistente Paradigma, non potendo essere formulate per induzione (Popper, 1996). Il nuovo è sempre improbabile, non trovandosi nelle “tasche” dell’habitus indossato.

La riflessione epistemologica è l’unico strumento esistente per: sviluppare e mantenere buone capacità critiche; evitare di cadere nella fissità funzionale.

“Saprai se dico il vero. Io non uso

Parlare a vuoto, per fare piacere”

Oceano in Eschilo, Prometeo Incatenato

De Scientia et Methodo Psicologiae

Un insieme di discipline eterogene per Status epistemologico

La prima osservazione da fare è che la Psicologia è composta da un insieme di discipline eterogenee per status epistemologico.

Psicologia Fisiologica, Cognitiva e Sperimentale

La Psicologia Fisiologica, Cognitiva e Sperimentale hanno piena “cittadinanza” nel Paradigma Scientifico. Questo poiché riescono ad applicare il metodo delle scienze naturali.

Soft Psychology

La Soft Psychology[13], di contro, ricade spesso nell’essere un “limbo”: d’ambiguità; di confusione; d’indeterminatezza .

Essa comprende un’eterogeneità di discipline per: oggetto di studio; valore epistemologico. Ciò che hanno in comune è: l’incapacità a sodisfare i criteria delle scienze naturali e del positivismo logico; il tentativo di rispettare il principio di falsificazione (sebbene spesso, come visto supra, ciò non avviene). Lo status epistemologico individuale di queste discipline varia in conformità a come riescono a soddisfare tali criteria. La psicologia sociale, di comunità e dell’educazione, presentano la tendenza a status epistemologici maggiori rispetto la clinica, psicopatologia e counselling.

La debolezza dei costrutti della soft psychology, rende questi ultimi declinabili verso gli abusi indicati supra. Questi ultimi, conformemente a Foucault, possono: condizionare, distorcere, la percezione della realtà; definire cosa sia normale/anormale, sano/patologico, conforme/ deviante; introdurre scelte normative-politiche sotto la maschera di neutra scienza; sorvegliare e controllare; impedire il libero proliferare dei discorsi; naturalizzare e legittimare l’uso della coercizione contro chi non si omologa; esercitare parte del potere disciplinare.

Come è possibile ciò?

Innanzi tutto è da precisare che in psicologia le relazioni fra variabili possono essere osservate in due modi: in termini di causazione (esperimento); in termini di correlazione e/o co-variazione. Mentre la causazione può essere studiata solo in Psicologia Fisiologica e Sperimentale, raramente trova spazio nella Soft Psychology. La maggior parte dei costrutti di questa si basa su correlazioni.

Quest’ultima si presta a facili manipolazioni, non potendo prescindere da scelte politiche (usando quest’accezione nel senso più ampio possibile).

Conformemente a Meehl (1990a) il test d’Ipotesi Nulla è soggetto all’influenza di dieci fattori di bias i cui effetti sono solitamente: sizeable; opposed; variable; unknown[14].

Mentre è possibile ridurre il problema dell’inadeguato potere statistico applicando al campione un potere di 0.9 o superiore[15], di contro, non è possibile agire sul crud factor. Questo poiché nelle scienze sociali tutto, in qualche modo, correla col tutto (Meehl, 1990a, 1990b). Il crud factor è appunto questo.

Quindi: da una parte, l’accettazione o il rifiuto dell’Ipotesi Nulla dipende esclusivamente dal potere statistico usato (Meehl P. 1990b); dall’altra parte, i “confini” e “l’estensione” dei costrutti ricade sempre in una scelta politica. E’ quest’ultima a determinare il tipo di correlazioni da associare e ricercare per definire il costrutto all’interno d’uno scenario nel quale tutto correla col tutto.

Il problema del crud factor non è risolvibile colla statistica ma solo: colla riflessione epistemologica; e secondo Meehl (1997a) coll’uso d’un indice di corroborazione C*.

Una bassa coscienza critico-epistemologica spingere gli psicologi in balia: della fissità funzionale; e d’un insieme di interpretazioni deformanti la Realtà per effetto delle lenti indossate come descritto, e.g., dalla teoria della riflessività  (Clifford e George, 1986).

Calati all’interno d’una prospettiva situata, costituita dai costrutti e dal Paradigma d’una propria Comunità di Discorso, la Realtà non è più vista per quello che è ma per quello che dovrebbe essere conformemente alla visione assunta in partenza.

La scelta delle variabili da correlare; il come interpretarle … consegue a questo.

Psicopatologia e Violazione della Legge di Hume

Altro problema rispetto il crud factor è costituito dalla violazione della legge di Hume[16] fatta dalla Psicopatologia.

La legge di Hume è un importante criterium di demarcazione tra ciò che è empirico e ciò che non lo è. Violarla significa attraversare un confine “dimensionale” tra il “regno” della Logica Formale e quello della Logica dei Valori. Mentre nel “primo regno” le asserzioni possono essere valutate in termini di vero o falso ed il ragionamento in termini di valido o invalido, nel “secondo regno” non è possibile. All’interno della dimensione normativa, tutto diventa mera “opportunità politica”, un “gioco di retorica”, una scelta arbitraria. La Logica dei Valori, o Nuova Retorica a là Perelman, non consente alcun controllo sulla validità o verità di ciò che è sostenuto. Semplicemente, come facevano i Sofisti, serve per argomentare in modo “razionale” le scelte prese antecedentemente su motivi d’opportunità, e/o interesse politico.

La Psicopatologia viola la Legge di Hume passando continuamente dal descrittivo (e.g. una normale distribuzione) al normativo (e.g. definire cosa è: normale; ed anormale). La “malattia mentale” è nulla di più dal deviare: dalla maggioranza; dal Pensiero Unico; dalle “norme” arbitrariamente imposte dall’egemonia pro tempore. Non a caso fu tacciata di finir spesso nell’essere uno strumento di controllo sociale, d’omologazione, attraverso il quale imporre comandi camuffanti, dietro forme grammaticali fuorvianti, in enunciati dall’apparenza neutri e scientifici.

Tale violazione priva l’intera disciplina d’empiricità, escludendola dal novero delle scienze empire. Di contro, la rilega nel novero delle discipline normative alla stessa stregua dell’etica e del diritto.

Sarebbe intellettualmente onesto riconoscere la dimensione politica di tali scelte.


La Psicoanalisi, in fine, è ritenuta da molti estranea al Paradigma Scientifico ed alla Psicologia. Quest’ultima non riesce a soddisfare neppure i criteria della Soft Psychology. Essa sarebbe vista, di contro, come una disciplina umanistica allo stessa stregua della letteratura. Ciò ha portato alcune Università ad escluderla dai curricula in Psicologia, altre a trasferirla all’interno della “facoltà di lettere”.

Alcuni autori sottolineano pure l’incapacità d’essere una forma psicoterapeutica e/o di cura valida (Crews, 2005b).

La maggior parte della teorie psicoanalitiche sono: non-falsificabili; fondate sul mero ipse dixit. Ciò le associa ai dogmi propri d’un’ideologia settaria[17].

Esse sono incapaci di: rispettare il test di Validità (Positivismo Logico); rendersi falsificabili (Popper); soddisfare i criteria richiesti da Lakantos (sviluppare un programma di ricerca progressiva capace di condurre alla scoperta di nuovi fatti non precedentemente conosciuti).

L’unico metodo d’acquisizione della conoscenza è quello dell’Autorità[18]. Ogni scuola, così, radicata nella propria ideologia, accusa chi la pensa diversamente di mancare d’insight (interrogazione soggettiva)[19].

Nessuna scuola rinuncia alle proprie ideologie. Nessuna teoria psicoanalitica è falsificabile; nessuna è corroborabile; tutte semplicemente coesistono e sopravvivono in un perenne limbo, dal quale, all’occorrenza sono pescate per sostenere tutto e l’opposto di tutto.

In una situazione come questa, la psicanalisi ricade nell’essere mera deriva semiotica espressa dall’insieme d’interpretazioni retrospettive, e re-interpretazioni delle interpretazioni, attraverso le quali la REALTA’ è fatta combaciare all’ideologia assunta. Ciò avviene: selezionando arbitrariamente le informazioni; minimizzando alcuni fatti; ingigantendone altri; fraintendendo alcuni eventi; omettendo in toto di considerarne tutto ciò che contradice l’interpretazione (o visione) voluta.

Per questi motivi, la maggior parte delle Università Anglo-Americane (ed Australiane) hanno deciso di non inserire la psicoanalisi nei piani di studio in psicologia, scienze del comportamento e criminologia (B.A.; B.Sc.; B.Scial.Sc.; B.Psych.). Nonostante le raccomandazioni di Brown (1965) d’introdurla come parte della preparazione base per uno psicologo, pochi sono i Paesi in cui ciò è avvenuto.

Uno di questi è Italia. I corsi di psicologia dinamica sono presenti all’interno dei curricula dei corsi di laurea in discipline psicologiche. La psicopatologia, la clinica e la psicanalisi, sono spesso trattate assieme e sovrapposte dove i clinici sono anche psicoanalisti.

Di contro, in Australia le teorie psicoanalitiche sono state escluse dai curricula degli MPsych e DPsych in psicologia clinica in quanto non scientifiche. Molte Università, hanno pure mutato i nomi dei corsi di laurea in Scienze del Comportamento (Behavioural Sciences) per sottolineare l’approccio scientifico contro quello psicoanalitico.

E’ ironico come la meta-psicologia di Freud, evoluta dal Project (1887 –1902) coll’obiettivo di far prendere alla psicologia il suo posto fra le scienze naturali, sia diventata il suo maggiore ostacolo.

Una summa del dibattito storico

Le critiche verso l’a-scientificità della psicanalisi iniziarono col Convegno di New York del 1958. Filosofi della scienza come Ernest Nagel, Hook, dimostrarono come la psicanalisi fallisse nel rispettare i principia del positivismo logico[20].

A queste critiche, col tempo, s’aggiunsero (di volta in volta) quelle inerenti la violazione dei criteria epistemologi che si susseguirono nel tempo (Popper; Lakantos).

Gli psicoanalisti hanno tentato di replicare sostenendo che: la psicanalisi poteva rispettare i criteria delle Scienze Naturali (Bowlby, 1989; Pribram, 1989; Laplanche, 1989); la psicanalisi era in grado di rispettare il metodo delle scienze biologiche poiché meno rigoroso rispetto quello della Fisica (Bowlby; Pantin, 1968); lo psychoanalytic framework era compatibile colla biologia evolutiva e neurofisiologia (Bowlby). Tutte queste argomentazioni furono facilmente falsificate.

Non solo, furono anche sostenute incoerentemente. Lo stesso Bowlby (1989) rigettò il principio di falsificazione come criterium in quanto esistevano epistemologi che presentarono teorie diverse. Uno di questi fu Feyerabend (1970) che sostenne la teoria dell’anarchica della conoscenza. Un’argomentazione che al posto di difendere lo status epistemologico della psicanalisi, equiparò quest’ultimo a quello d’una novella fantasy.

Altri autori sostennero la psicanalisi essere una nuova scienza umana basata sull’autoriflessione (Habermas, 1968). Tesi replicata da Grunbaum (1979a, 1979b, 1982, 1984, 1988).

Un recente dibattito è stato lo scambio avvenuto fra Norman Holland (2004) e Frederick Crews (2005a).

Holland sostenne che soggetti obesi ed alcolizzati hanno risposte orali più alte nel test di Rorschach[21]. In realtà, i research findings non forniscono alcuna evidenza empirica della tesi argomentata da Holland poiché il test di Rorschach: ha bassa reliability e validity (Murphy and Davidshofer, 2001; Hunsley and Bailey, 1999; Groth Marnat, 2003); può essere facilmente “biased” (Hersen and Greaves, 1971). Non solo, Groth Marnat (2003) ha osservato come il Rorschach non ha alcuna “empirical validity” cadendo all’interno d’un mero “consensus validity” ovvero di quell’ipse dixit detto. Non solo, parlare di “consensus validity” per il Roschach è pure un non senso giacché non c’è consenso sul “method of scoring” tra gli psicologi (esistendone diversi)!

La psicanalisi non è mai riuscita a creare un sistema che non fosse incoerente. Questo la fece definire una “teoria zero”(Borch-Jacobsen, 2005e), una nebulosa senza consistenza, un paradigma da rifiutare (Buekens, 2005)[22].

Pure la Chiesa Cattolica assunse una posizione critica verso la Psicanalisi rilevando come questa poteva creare: minorazioni e condizionamenti di personalità, abusando del contesto di “fragilità” in cui si trova la persona. La Chiesa ribadì: la dimensione di mistero, di profondità, di spiritualità, della Natura Umana; l’inviolabilità dell’intimità dell’Uomo; la necessità d’un consenso effettivamente libero . Paolo VI sostenne come la psicanalisi fosse incapace di produrre studi coerenti, convalidati, integrati alla scienza dei cuori ed alla dimensione spirituale. Egli invitò i cattolici a recarsi dal confessore per avere un dialogo costruttivo sui problemi dell’anima piuttosto che dallo psicanalista (Avvenire, 8/11/1973). Il rapporto tra la Chiesa Cattolica e la Psicanalisi fu affrontato da Don Innocenti (1968; 1969a; 1969b; 1970a; 1970b; 1970c; 1970d; 1973; 1974; 1979; 1991; 2010).

Alcuni Esempi d’Incoerenze

Le incoerenze si sviluppano su tre livelli: quelle esistenti tra le diverse scuole e teorie psicoanalitiche; quelle esistenti fra la psicanalisi e le teorie delle altre discipline psicologiche; e quelle esistenti fra la psicanalisi ed il Paradigma Scientifico.

Il primo tipo d’incoerenze è ben conosciuto e concerne le visioni opposte esistenti fra le diverse scuole (si pensi alle forti divergenze tra Freud, Jung, Adler, etc…). Il secondo tipo d’incoerenze verte sul contrasto fra le teorie psicoanalitiche e quelle delle alte branche della Psicologia. Si pensi all’incompatibilità fra psicanalisi e: Funzionalismo; Comportamentismo (Skinner, 1953, 1965); Psicologia Fisiologica (J. Hallandsworth, 1990); etc… . Il terzo tipo d’incoerenza è dato dall’incapacità della psicanalisi di soddisfare il Metodo Scientifico che si è sviluppato nel tempo (passando attraverso le fasi di: Razionalismo; Empiricismo; Criticismo Kantiano; Positivismo; Positivismo Logico; evoluzionismo Popperiano).

L’attuale metodo scientifico è un ibrido fra Positivismo Logico ed Evoluzionismo Popperiano. Il Positivismo Logico pone come criterium di demarcazione fra ciò che è scienza e ciò che non lo è il test di Validità. Una Teoria è vera, solo e solo se è verificabile. Una teoria è verificabile se è in grado di predire un avvenimento futuro date determinate condizioni iniziali. Questo criterium è soddisfatto dalle Scienze Naturali. Per istanza, l’ipotesi, Cloro + Sodio = Sale, può essere verificata osservando che nella Realtà otteniamo il controfattuale Sale, ogni volta abbiamo la condizione iniziale, Cloro + Sodio.

Di contro, Popper presenta un metodo meno “rigoroso” utile alle Scienze Sociali incapaci di soddisfare il test di validità.  Egli sostiene che, non potendo scoprire la Veritas, l’uomo può formulare teorie che s’avvicinano ad essa per gradi di approssimazione. All’interno di questa visione, Popper risolve il problema di demarcazione col principio di falsificazione.

La psicoanalisi fallisce il test di validità ed il principio di falsificazione.

Ad esempio alcune teorie psicoanalitiche legano il comportamento criminale: sia ad un povero attaccamento; sia ad un buon attaccamento (Aichhorn, 1925). Questo crea: da una parte, una teoria non falsificabile; dall’altra parte, una teoria incapace di predire alcunché. Qualunque sia la condizione iniziale, è prevista sempre la stessa conclusione: comportamento criminale! Ciò: la rende inutile nel fare previsioni; e dimostra il suo fallimento nel test di validità poiché non tutti siamo dei criminali!

Queste teorie non rispettano neppure il principio di falsificazione come affermato da Lakatos (1970) che accusò gli psicoanalisti d’esse intellualmente disonesti proprio poiché non formulavano le loro teorie in modo falsificabile, così da renderle inconfutabili, prive delle condizioni necessarie per un loro rifiuto.

Ciò fa credere che le teorie psicoanalitiche sino basate su mere interpretazioni retrospettive a là Weick (1995; 1997). Attraverso queste, grazie all’incoerenza dei costrutti, è sempre possibile costruire, risistemare, selezionare e distruggere parte degli elementi oggettivi della storia della persona e dell’ambiente circostante per “ri-creare” a piacimento il “senso” arbitrariamente voluto.

Tutto ciò è reso evidente osservando la natura degli enunciati psicoanalitici. Essi non sono enunciati descrittivi, neppure enunciati normativi (come quelli della psicopatologia). Essi sono enunciati metafisici/espressivi al pari di quelli della poesia. Un linguaggio che non è né vero né falso. Un linguaggio che: non asserisce niente; non può essere provato o confutato.

La questione del Determinismo e del Libero Arbitrio

Lo status Scientifico delle Scienze Psicologiche dipende anche dalla questione inerente il Libero Arbitrio ed il Determinismo.

Quando si parla di Libero Arbitrio, la letteratura presenta molte varianti. Secondo Thorp (1980) bisogna distinguere tra: Libertà della Spontaneità e Libertà dell’Indifferenza. La prima si riferisce alla capacità d’un agente di poter esprime la sua vera natura. In questo caso, potrebbe scegliere ciò che realmente vuole, senza ricevere interferenze, limitazioni, dal contesto. La seconda si riferisce alla capacità d’un agente di poter compiere una scelta all’interno d’un numero limitato di scelte possibili. In questo caso, dovrebbe essere sempre possibile rispondere affermativamente alla domanda: si sarebbe potuto fare diversamente?.

Altra distinzione riguarda un’eventuale Libertà Assoluta o Scalare. In altre parole se esista un “puro” Libero Arbitrio e/o Determinismo, oppure se esistano realtà ibride fra i due. In quest’ultimo caso, ci s’interroga come possa essere il limbo di coesistenza fra di essi. Un limbo che, a mio avviso, potrebbe essere rappresentabile attraverso i punti d’un ramo d’iperbole in un grafico cartesiano.

Altra distinzione è fra: una Completa o Incompleta Libertà.  L’accento, qui, è spostato sul numero “teorico” delle alternative possibili entro le quali può essere presa una decisione. Il concetto è diverso da quello espresso con Libertà di Spontaneità e Libertà di Indifferenza. Una Libertà Incompleta potrebbe esistere sia con, o senza, Libertà di Indifferenza. Un esempio di Libertà Incompleta con Libertà di Indifferenza è qualora Tizio possa sceglierne liberamente nell’insieme costituito da tutte le Università e Corsi di Studi esistenti nel Mercato. Qualora, di contro, la scelta sia limitata da altri fattori (e.g. le risorse economiche) abbiamo una Libertà Incompleta senza Libertà di Indifferenza. In quest’ultimo caso, non si può rispondere affermativamente alla domanda: “si sarebbe potuto fare diversamente?”.

SE alla Scienza è richiesto fornire leggi capaci di descrivere regolarità tra phenomena (McBurney, 2001; Pedon & Gnisci, 2004; Zappalà, 2007; Chiorri, 2009) ALLORA la Psicologia è Scienza se descrivere tali regolarità. Questo è possibile, SOLO E SOLO SE il comportamento umano e l’attività mentale sono governati dal determinismo. Diversamente, in presenza di libero arbitrio, la Psicologia ricadrebbe nell’essere nulla più d’un senso comune / non-senso come detto supra.

Durante lo sviluppo storico della Psicologia (Viney W. & King D. B. 2003): alcuni autori hanno parteggiato per il determinismo (Psicanalisti e Comportamentisti, e.g. Freud; Watson; Pavlov; Skinner); altri per il libero Arbitrio (James; Jung; Mallow; Rogers). Oggi, il dibattito è ancora aperto e non presenta alcuna soluzione condivisa (Thorp, 1980; Dennett, 1984; Rychlak, 1988; Rychlack & Rychlak, 1990; Viney, 1990;). Esso è particolarmente legato, non allo status epistemologico della psicologia, ma agli effetti pratici e legali in thema di responsabilità penale.

Uno degli argomenti chiave, infatti, a sostengono del libero arbitrio è: l’argomento etico. Esso pone il problema che deriva nell’accettare il determinismo: nullificare la responsabilità personale. Non solo la responsabilità personale, aggiungerei, ma il concetto stesso di responsabilità.

Infatti, se ogni evento è già determinato nell’atto della Creazione a là Laplace (1820), ed in quanto tale prevedibile da Chi possedendo un Occhio Divino è capace di seguire l’intero concatenarsi d’ogni causazione dal Big Bang in poi, non esisterebbe (non solo spazio al libero arbitrio ma) neppure ad una eventuale responsabilità personale e/o sociale.

Gli altri argumenta a favore del Libero Arbitrio, conformerete a Viney e King (2003) sono:

  1. l’assenza d’una buona corrispondenza tra l’idea di determinismo e l’esperienza percepita (nella quale è avvertita una certa libera scelta). Un argomento debole, potendo essere tale sensazione un’illusione (Dennett, 1984);
  2. la contradizione logica di chi credere nel determinismo. Questo poiché non è possibile poter affermare di credere nel determinismo, in quanto il credere implica una certa scelta. Se esiste il determinismo, non si può scegliere di credere in esso, essendovi determinati. Un argomento debole, riducendosi ad un “gioco” di semiotica sul cosa significa credere;
  3. la teoria del Caos ed il principio di indeterminazione secondo i quali il Mondo non sarebbe già determinato ma è un “qualcosa” che può assumere aspetti diversi in termini di probabilità La Storia, non sarebbe così conseguenza d’una catena di causa ed effetto iniziata col Big Bang (Laplace, 1820) ma il risultato d’un gioco di Contingenze e di Imprevisti (Fisher, 1936). Di contro, potrebbe essere vero che, il Caos imprevedibile creato da un battito di farfalla, è tale solo perché l’uomo non può calcolare una funzione capace di quantificare tutti gli eventi e le concatenazioni di causazione esistenti. Qualora fosse in grado di computare una funzione universale, capace di seguire tutte le catene di causazione, incluse quelle inerenti lo spostamento di particelle causato da un battito d’ali di farfalla, tutto ritornerebbe prevedibile, ricadendo nel determinismo.

Gli argomenti a sostegno del determinismo, di contro, provengono:

  1. dalle conoscenze neurologiche. Queste, svelando i meccanismi fisiologici del pensiero, hanno supportato il neurophysiological determinism;
  2. dalla ragionevole aspettativa secondo la quale gli eventi non sarebbero determinati dal “capriccio” del Caso ma conseguono ad una certa regolarità atta a creare appunto l’aspettativa nelle persone.

Gli argomenti inerenti il neurophysiological determinism (la tesi secondo cui ogni evento del corpo è unicamente legato a cause fisiche) sono stati esaminati da Thorp (1980). L’autore distinse tra: physiological determinism; determinism in neurophysiology; neurophysiological determinism.

Secondo Thorp (1980) il neurophysiological determinism sarebbe fondato su d’un sillogismo del quale: la Premessa Maggiore è il determinism in neurophysiology (secondo il quale ogni stato fisiologico è unicamente legato ad uno stato neurofisiologico); la premessa minore è data dalla tesi di correlazione (secondo la quale ogni stato neurofisiologico è connesso ad un tipo di decisione); la conclusione è data dal neurophysiological determinism capace di fornire spiegazioni neurofisiologiche delle decisioni umane (Thorp, 1980).

Lungi dal risolvere questo problema, rilevo come questa questione sia ontologicamente propedeutica ad ogni decisione inerente lo status epistemologico della Psicologia per vi motivi indicati supra.

Personalmente ipotizzerei una sorta di limbo intermedio tra le due posizioni. In questo limbo, l’uomo nasce “schiavo” del determinismo muovendosi “inconsapevolmente” in uno stato mentale[23] guidato dal condizionamento (Tart, 2000). In questo stato iniziale, egli vive come “addormentato”, all’interno d’un’ipnosi collettiva. Egli vive in una “realtà” non reale, ma oggettivata dalla costruzione socialmente (Berger & Luckmann, 1996)[24]. Quest’uomo, si ritrova ad essere un animale intrappolato in maglie di significati che lui stesso ha creato (Geertz, 1973), un animale che però ha la possibilità di riscattarsi: ovvero compiere quello che le tradizioni antiche indicano come “rinascita” e/o “risveglio”. Le tradizioni orientali (induiste) ad esempio, chiamano ciò col termine sanscrito dvija[25].

Questa condizione può essere definita come uno stato di Libero Arbitrio.  Una condizione che possiamo definire operativamente come: la capacità di passare da uno stato mentale dominato da processi mentali di causazione deterministica rispetto gli “inputs” ambientali ad uno stato mentale in cui l’individuo è capace d’autodeterminarsi rispetto agli inputs esterni.

Nella prima posizione, l’uomo agisce mosso esclusivamente: dall’Ipnosi collettiva; dai processi sociali; dai meccanismi di condizionamento classico ed operante; dagli inputs ambientali. Nella seconda posizione, l’uomo diviene libero d’autodeterminarsi diversamente dai valori che assumono questi fattori all’interno della sua funzione deterministica.

Sulla base di questa ipotesi, la psicologia potrebbe essere una scienza valida solo nei confronti del primo tipo di uomo; mentre, di contro, perderebbe ogni senso e valore verso il dvija capace di libero arbitrio.

L’Inganno del Post Hoc, Ergo Propter Hoc

 “… tutto il futuro

Conosco esatto e chiaro,

mai nessuna sventura verrà nuova”.

Prometeo in Eschilo, Prometeo Incatenato

Richiamando i, e rinviando ai, meccanismi citati di volta in volta nell’elaborato, termino questo scritto affermando che, all’interno della Soft Psychology, non di rado domina la struttura logica del: post hoc, ergo propter hoc. Intendendo con questo, l’insieme delle dinamiche che creano ex post (coi meccanismi del confermation bias) gli stessi controfattuali usati per corroborare, confermare, rinforzare l’insieme delle credenze iniziali.

Come avviene può essere compreso sviluppando themae della Psicologia Sociale e Labelling Theory.

La pervasività dell’influenza sociale

Parlando di pervasività dell’influenza sociale ci si riferisce a come l’intero essere individuale nelle sue diverse componenti (pensieri; sentimenti; comportamenti) è interamente determinato dagli altri (interazione sociale). Questo avviene sia quando gli altri sono presenti, sia quando non assenti.

Nulla può essere compreso in psicologia prescindendo dall’influenza sociale, una forza capace di determinarne anche l’identità dei soggetti.

Tutto il comportamento può essere spiegato collo schema: credenze – atteggiamenti – comportamento. Le credenze determinano gli atteggiamenti; gli atteggiamenti determinano il comportamento; il comportamento determina la risposta dell’altro. Attraverso questa catena, le credenze tendono a creare confermation bias (ovvero provocare nei soggetti i comportamenti corrispondenti ad esse).

I costrutti della psicopatologia, diventando parte delle credenze, partecipando alla costruzione sociale della Realtà. Essi influenzano l’interpretazione e la sistematizzazione degli eventi. Inoltre, determinano gli atteggiamenti ed i comportamenti degli agenti sociali, generando confermation bias.

Questo condusse alcuni studiosi a criticare gli approcci clinici in: psicopatologia; e psicologia forense.

Una prima critica fu mossa da LaPiere e Farnsworth (1936). Gli autori sostennero come le diverse forme di mal-aggiustamento, salvo quando non prodotte da lesioni fisiche, sono determinate dalle esperienze sociali vissute dalle persone. Queste esperienze, vissute in modo pieno e continuativo, conducono gradualmente il soggetto ad identificarsi in un ruolo maladattivo definito dalla società. I comportamenti maladattivi, sono tali, infatti, solo in relazione ad uno stereotipo di “sanità” assunto da una data comunità di discorso. Ciò che è considerato socialmente maladattivo può, di contro, in termini dell’esperienza di vita individuale, essere una buona forma di adattamento.

Scheff (1966) sviluppò oltre questo discorso, argomentando come i fenomeni ricadenti nell’etichetta di malattia mentale sono prodotti da giochi perversi d’identificazione ed interazione sociale.

Il fatto che col passare del tempo le forme mal-adattive cambino, seguendo delle mode, dimostra tali teorie, confutando quelle basate sui tratti.

La labelling theory portò questo discorso all’interno della psicologia forense e criminologia. Il primo autore a considerare la devianza, un fenomeno legato all’etichetta ed all’interazione sociale fu Becker (1963). Lemert (1972), in seguito, distinse fra devianza primaria e secondaria. Colla prima s’indica una devianza marginale, contestualizzata, che tende a riassorbirsi. Colla seconda s’indica una devianza che si è radicata nell’identità del soggetto a causa dell’etichetta data e della reazione sociale. Quest’ultima determina i fenomeni di confermation bias, portando il soggetto ad “accettare” di recitare il ruolo di deviante.

L’influenza sociale nel determinare il comportamento individuale è ben provata. Farrington (1977) condusse un quasi-esperimento che dimostrò empiricamente come le condotte antisociali (ed il radicarsi in un ruolo penalmente deviante) fossero conseguenti ai meccanismi sociali descritti dalla labelling theory, non ai tratti di personalità.

Recentemente, i risultati dello studio longitudinale “Peterborough Adolescent and Young Adult Development Study (PADS+)” pubblicati nel 2012 (Wikstrom et al., 2012) hanno dimostrato come le norme morali apprese (learning theory) colla socializzazione rivestono un ruolo maggiormente determinante rispetto alle caratteristiche individuali (la capacità d’autocontrollo; la regolamentazione emotiva; i tratti di personalità) nel determinare il comportamento deviante e criminale.

Chi scrive sviluppò questi studi[26]. Unì alla labelling theory ed alla psicologia sociale le ricerche dell’etologia umana, sviluppando una teoria falsificabile, non contradittoria, non normativa, capace di descrivere quei comportamenti spiegati attraverso il costrutto della personalità antisociale.

La teoria si basa su due passaggi.

Nel primo si descrive come un soggetto e/o gruppo sociale accetti il ruolo di deviante rispetto ad un gruppo maggioritario. L’intero agire umano è per natura ambivalente (Eibl-Eibelfeldt, 1993). In altre parole all’inizio non esiste alcun tratto. Il soggetto possiede entrambi gli opposti comportamenti. Solo col tempo, l’interazione sociale  seleziona alcuni di questi, rispetto ad altri, come schemi abituali di risposta. Ciò però non estingue gli schemi opposti, pronti ad essere riattivati col mutare delle condizioni ambientali. Assunto ciò, si è sviluppato un quadro teorico rielaborando ed evolvendo le teorie descritte supra.

La situazione di conflitto, la bassa stima sociale, etc…, create dall’etichetta e dalle credenze sociali, conducono il soggetto a sperimentare uno stato di social (Merton, 1956; Dohrenwend, 1978) e personal (Selye, 1936, 1976, 1982; Holmes e Rahe, 1967) distress. Questo stato di distress lo rende maggiormente influenzabile ai meccanismi d’influenzamento e di condizionamento sociale. Questi, operando pervasivamente, creano confermation bias. Non solo, influenzano pure la costruzione sociale della sua indenta, spingendolo all’accettazione del ruolo. Mentre inizialmente il soggetto prova a liberarsi dall’attribuzione di ruolo, col ripetersi dei fallimenti e l’impossibilità di mutare le credenze sociali, raggiunto lo stato di learn hopeless, finisce ad accettare il ruolo di deviante.

Nel secondo si descrive l’interazione sociale, attraverso la quale la società crea l’escalation, che spinge il deviante ad agire gli atti aggressivi che i clinici attribuiscono ai “tratti” dell’anti-socialità! Questo avviene passando da uno stato di aggressività intra specifica ad una  inter specifica[27] (Eibl-Eibelfeldt, 1993). Mentre gli animali non possono usare l’aggressività inter specifica contro i membri della stessa specie, l’uomo può farlo, poiché solo attraverso la cognizione (cultura; dinamiche sociali) egli definisce: il gruppo di appartenenza (metaforicamente la “propria specie”); ed i nemici verso cui applicare l’aggressività inter-specifica. Un’aggressività necessaria alla competizione degli spazi vitali.

Questo spiega congruamente, in modo falsificabile e verificabile, il perché: possa occorrere una correlazione positiva fra il comportamento pro-sociale ed il comportamento antisociale; e perché esiste il crud factor.

Una teoria compatibile ad ogni riflessione critica analizzata, capace anche di non violare la legge di Hume in quanto: non è normativa. Essa considera normale ogni risposta data dal soggetto agli inputs provenienti dai diversi contesti sociali. Lo scopo della teoria è illustrare, comprendere e spiegare, come si origina quella risposta. Non è, di contro, quello d’ergersi a Dio decidendo cosa sia: normale e anormale; secondo natura o contro natura; etc… . Tutto ciò che accadere, per il fatto d’accadere, è necessariamente e logicamente sempre secondo Natura, non potendo essere diversamente. Tutto ciò che accade, per il fatto stesso d’accadere, è sempre normale, ovvero secondo norma della funzione inscritta all’interno della Natura che prevede quel risultato, una volta in cui i suoi parametri raggiungono quei dati valori. Una funzione che come le leggi fisiche è inscritta nella tessitura dell’Universo.

Perché c’è una forte tendenza a difendere le incoerenti prospettive cliniche?

Questo avviene per la loro utilità nello spostare l’attenzione dai fatti oggettivi (appartenenti alle dinamiche sociali) a “dimensioni” prive di oggettività, facilmente manipolabili coll’interpretazione. Inoltre, esse sono funzionali ad una versione moderna dell’antico meccanismo del capro espiatorio. Il gruppo sociale maggioritario, non potendo accettare d’essere colpevole del male causato, lo imputa tutto a un soggetto. Questo, non può averlo appreso dalla società (che per definizione deve restare sempre sommamente buona). Quindi, di contro, deve essere al suo interno. Da qui l’esigenza di spiegare tutto coi tratti di personalità. Non a caso, una delle caratteristiche (ed uno dei tratti) attribuite/i allo Psicopatico è l’incapacità d’imparare! Questo elemento deriva dalla, ed allo stesso tempo sottolinea come la, struttura sottostante a tale costrutto sia quella del capro espiatorio.

L’azione del meccanismo del “Post Hoc, Ergo Proter Hoc” nel dare pseudo-corroborazione ai costrutti

Il meccanismo del post hoc, ergo proper hoc, attraverso i meccanismi detti supra crea ex post conferma alle credenze. Prova è data dagli studi citati supra di Rosenhan (1973; 1975) e quelli di Palo Alto.

Inoltre, in psicologia, c’è la tendenza a vedere come psicopatologico tutto ciò che non si comprende e/o non si conosce. Esempio storico è dato dalla paresi progressiva. Un “disturbo psichiatrico” piuttosto rilevante, rappresentando il 15% della popolazione istituzionalizzata. Una patologia ritenuta psichiatrica fino a quando fu scoperta la vera causa: un’infezione del cervello causata da un microrganismo chiamato Treponema Pallidum. Fino allora, ogni comportamento era interpretato, attraverso le lenti distorsive della psicopatologia, in modo tale da essere attribuito al malfunzionamento di entità vaghe quali il pensiero (!) e/o i tratti (!) …, due entità che si prestano a tutto!

Un esempio attuale in cui opera il post hoc, ergo propter hoc: il Morbo di Morgellons

Un esempio recente di bassa interrogazione epistemologica, nel quale è fatto largo uso del post hoc, ergo propter hoc, lo abbiamo nell’attualità del Morbo di Morgellons.

Il Morbo di Morgellons è un “nuovo fenomeno” caratterizzato dalla produzione di filamenti colorati sottocutanei che tendendo ad uscire dal corpo producendo piaghe e lesioni, oltre ad uno stato di affaticamento cronico. Subito, gli Psichiatri ed i Clinici, guardandolo attraverso le lenti del loro paradigma, l’hanno liquidato come malattia mentale. Uno sostenitore di questa tesi è Peter Lepping (Psichiatra). Egli spiega come tutti i sintomi fisici siano causati dal fatto che le vittime, a causa del prurito, si grattano. Per quanto concerne i filamenti colorati, poi non c’è dubbio alcuno, la risposta è che siano tessuti tessili messi dagli stessi soggetti sotto la cute e nelle piaghe mentre si grattano senza averne consapevolezza. Nonostante ciò, i soggetti sostengono come le affermazioni dello psichiatra siano false. L’averli definiti malati di mente però li isola socialmente, facendo in modo che nessuno gli ascolti.

Randy Wymore (professore di farmacologia) ha voluto verificare tali ipotesi. Prelevò alcuni campioni di filamenti da un campione di venti soggetti affetti dal morbo. I filamenti furono analizzati e comparati usando il database della Polizia Forense che contiene ogni fibra tessile conosciuta ed usata a scopo commerciale . Il risultato fu che le fibre non trovavano riscontro nel database[28]. Ciò dimostra che i filamenti colorati: non sono tessili; e soprattutto non sono inseriti sottocute dai soggetti quando si grattano[29] .

La microbiologa Marianne Middelveen cercò di studiare più approfonditamente queste fibre. Dai suoi studi emerse l’ipotesi che le “fibre” si producano all’interno dei tessuti umani. In particolare è stato osservato come nei campioni studiati alla base dei filamenti posso essere visti i tessuti in continua crescita.

Non svilupperò il thema sull’origine di tali fibre[30]  poiché quello che ci interessa è come abbiano operato i processi logico-epistemologici nel corroborare il ragionamento psicopatologico.

Il ragionamento psicopatologico ha mostrato di: fallire difronte al principio di Realtà; reagire in modo superstizioso all’insolito a là Maleus Maleficarum; difettare d’ogni interrogazione ed esame logico-epistemologica; tendere a vittimizzare l’innocente vittima, mosso dal bias del just a world (… se gli capita è perché se l’è meritato).

Questo emerge nel verificare che la tesi della malattia mentale fu avanzata prima ancora di verificare i controfattuali: l’origine; e la natura delle fibre. Poi, fu argomentata col post hoc, ergo propter hoc. Una volta esistenti delle lesioni cutanee, con i rispettivi processi di cicatrizzazione (originati inizialmente dalle fibre non tessili) si gioca sull’ambiguità del naturale deposito di eventuali fibre tessili nel processo di cicatrizzazione come prova che è il soggetto a mettersi tale fibre nelle ferite!

Lo stato di malessere provato dai soggetti, attribuito dai clinici allo stato mentale psicotico, è di contro causato dalla stessa azione dei clinici. I soggetti riportano come ciò che li fa soffrire è proprio questo, il non essere creduti e l’essere considerati malati di mente, quando non lo sono.

Personalmente non voglio prendere alcuna posizione netta pro o contro.

Rilevo l’insensatezza logica del ragionamento clinico nel: non considerare i controfattuali; concludere che tutti i casi sono fenomeni di malattia mentale.

Sarebbe più logico e prudente presupporre una coesistenza di due ipotesi diverse: una psichiatrica, dov’è il soggetto a mettersi sottocute dei filamenti tessili (qualora nel caso singolo si provi questo con controfattuali); ed una non psichiatrica, dove questi filamenti non sono messi sottocute dai soggetti (esaminando ciò coi controfattuali). In caso di dubbio, il giudizio deve rimanere sospeso.

La riflessione epistemologica è importante per evitare che oggigiorno alcune aree della psicologia possano diventare terreno fertile nel quale, antichi phenomena (che caratterizzarono l’Inquisizione), riemergano sotto mentite spoglie attraverso: apparenze pseudo-scientifiche; e formulazioni grammaticali fuorvianti.


[1] Arteffatto è qualsia “creazione” culturale e/o umana che va: dagli strumenti materiali alle teorie e/o costrutti. Tutti gli artefatti mediano la relazione intercorrente tra gli individui ed il Mondo. Mediare è rendere accessibile all’esperienza (Mantovani, 2007). Ogni mediazione però NON è mai neutra, modificando l’esperienza. L’artefatto limita (guida e filtra) la percezione in un dato modo (Mantovani, 2007).

[2] Exempli gratia, l’alterazione dei data psicoanalitici iniziò con Freud. Dal caso di Anna O. la fabbricazione dei dati psicoanalitici è stata una costante (Borch-Jacobsen 1996, 2005a; 2005d; Esterson A., 2005a; Israels H. 2005c, 2005d; Sulloway F. J. 2005c, 2005d;). Essa è stata usata per convalidare exempli gratia: la teoria della seduzione (Esterson A. 1993, 1998, 2001, 2002, 2005a; Borch-Jacobsen 2002; Cioffi F. 1998; Israels H. 1993, 2005a; Masson J. 1984; Scharnberg M. 1993; Schimek J. G. 1987; Sulloway F. 2005a); false guarigioni (Israels H. 2005b; Borch-Jacobsen, 2005c; Sulloway F. J. 2005b; Stengers I. 2005).

Famoso è stato il caso di Bettelheim e del suo libro La fortezza vuota (e.g. Bettelheim B., 1976; Kanner L. 1964; Pollak, 2005).

[3] Esso può anche dipendere dall’effetto di mera esposizione, la tendenza a preferire gli oggetti a cui si è stati esposti con maggior frequenza. I clinici passano la “vita” a guardare il Mondo attraverso i costrutti psicopatologici (restando esposti a questi continuamente). Ciò li porta a vedere quest’ultimi ovunque, come spiegazione d’ogni evento.

[4] I tre giudici sono professionisti in psichiatria e psicologia.

[5] Exempli gratia: Nick Pope (ex funzionario del Ministero della Difesa Inglese a capo dell’Ufficio Investigativo sui Fenomeni Ufologici) confermò la prassi di screditare socialmente chi si occupava e parlava di tali fenomeni. Altre testimonianze emersero nel Citizen Hearing avvenuto al Congresso Americano nel 2013 (www.citizenhearing.org). Molti testimoni oculari furono apertamente minacciati ed “invitati” a tacere. Altri documenti che confermano tali prassi sono affiorati grazie al Freedom Information Act.

[6] Il libro pubblicato nel 1487 dai monaci Domenicani Kraemer e Sprenger per “diagnosticare” le streghe.

[7] Alcune Nazioni (e.g. Inghilterra) imposero l’oggettività d’una condotta criminale; altre (e.g. la Scozia) esclusero l’esistenza di questa “patologia mentale”.

[8] Alcuni clinici hanno riscontrato tratti di psicopatia in personaggi quali: Madre Teresa di Calcutta. La Santa, secondo questi, integrava sufficienti items diagnostiche per rientrare all’interno d’un quadro psicopatologico di psicopatia. Exempli gratia osservarono presenza di: disobbedienza verso l’Autorità (che la invitò a non occuparsi dei Fuori Casta); rifiuto ad uniformarsi ed omologarsi al comportamento della massa (che, di contro, si disinteressava dei Fuori Casta); incapacità ad imparare per la manifesta tendenza a persistere nelle proprie idee; e soprattutto una decisa callosità ed assenza del rimorso per ciò che faceva (!). Altre persone ritenute psicopatiche furono Rousseau; Lord Byron; Churchill; etc… . Di contro, alcuni eminenti clinici ritennero che i criminali nazisti non integrassero la psicopatia essendo state a loro giudizio persone pro sociali.

[9] Non, l’avere.

[10] Esempi di violenze sociali attuate nei confronti dei ricercatori sono: la privazione improvvisa di fondi promessi; il diventare oggetto di pettegolezzi e di rumori infamanti miranti a distruggerne la credibilità; l’essere licenziati o almeno il non essere promossi; l’allontanamento dall’uso d’alcune biblioteche ed altre facilitazioni indispensabili al loro lavoro; la privazione dei privilegi goduti.

In casi estremi: finire vittime d’attacchi fisici; ricevere minacce rivolte verso i membri della propria famiglia; ritrovare bombe nelle proprie automobili; etc… .

[11] Non ritengo la genialità essere una qualità rara negli esseri umani. Di contro, ritengo che sia: raramente sviluppata; o difficilmente mostrata; … a causa delle dinamiche e delle interazioni sociali che tendono a punirla: estinguendola. La genialità porta ad uscire dagli schema ed esplorare il Nuovo; la Società e la Psicologia, di contro, tendono ad omologare.

Da una parte, la naturale tendenza degli esseri umani, attraverso la socializzazione, la ricerca di consenso ed appartenenza, li porta a conformarsi alle norme sociali, agli stereotipi, ai ruoli, alle credenze, all’habitus del propria Cultura. Dall’altra parte, la società e la psicologia (che non può che non riflettere l’agire umano) tendono a sanzionare, considerare patologico ed anormale, tutto ciò che devia e/o esce dalle norme sociali, dall’ordinario, dalle credenze, dalla routine.  Così è: sanzionato chi mostra genialità; premiato e rinforzato chi s’omologa allo status a quo.

Preciso che la devianza della genialità è rispetto il paradigma, le credenze, la forma mentis; altra cosa è la devianza criminale che, coinvolgendo fenomeni d’aggressività violenta, consegue ad altre dinamiche sociali (di cui un accenno incidentale è dato verso la fine di questo scritto).

[12] Muje in giapponese significa indipendente. Questo termine crea un gioco linguistico. Mu è il nulla; Ye è sia la dipendenza, sia il vestito. Muje quindi è al contempo: l’essere indipendente; l’essere “senza abiti addosso”.  L’abito essendo allegoria dell’habitus, forma mentis, che imprigiona il ragionamento all’interno di schemi prestabiliti crea il gioco di parole. L’essere senza abito è l’essere libero di ragionare trascendendo i limiti d’ogni schema.

Una qualità importante per il Buddhismo Zen della scuola Rinzai che definisce il suo uomo: muje.

[13] Che conformemente a Meehl comprende: la Psicologia Sociale e di Comunità; la Psicologia dell’Educazione; la Psicologia della Personalità; la Psicologia Clinica e Psicopatologia; il Counselling.

[14] I dieci fattori, usando i nomi inglesi originari usati da Meehl (1990a), sono: loose derivation chain; problematic auxiliary theories; problematic ceteris paribus clause; experimenter error; inadequate statistical power; crud factor; pilot studies; selective editorial bias; detached validation claim for psychometric instruments.

[15] Ciò comporta la riduzione dell’errore di I tipo (il rischio di rigettare una vera ipotesi nulla), aumentando, di contro, l’occorrenza d’errore di II tipo (non rigettare una falsa ipotesi nulla).

[16] La legge di Hume impedisce di poter passare dalla dimensione descrittiva a quella normativa.

[17] Il primo a rilevare l’analogia fra psicanalisi e sette fu Alfred Hoche (1910) in Eine psychische Epidemie under Aertzen in Medizinische Klinik, vol. 6, 1910.

[18] Il metodo dell’Autorità consiste nell’accettare le informazioni riferite da una fonte senza mettere in dubbio quanto da essa riferito (Zappalà, 2007), e/o ritenere vero tutto ciò che è stato detto da qualcuno che detiene un certo tipo di potere (Chiorri, 2009). Una metodologia sconsigliata da accettare come metodo di conoscenza poiché le Autorità spesso si sbagliano, anche quando affermano idee con grande convinzione (McBurney, 2001).

[19] Ognuno di Noi potrebbe volendo fondare una “propria scuola psicoanalitica” qui ed oggi. Le proprie teorie avrebbero la stessa dignità scientifica ed intellettuale di quelle di ogni altro psicoanalista vissuto fino ad oggi. All’accusa di mancare di insight, si può rispondere re-inviando l’accusa al mittente. Questo poiché non è scienza, non ci sono fatti, ma solo ideologia ed interpretazioni retrospettive di fatti guardati colle lenti distorsive indossate.

[20] Gli atti del convegno furono pubblicati dal filosofo della scienza Hook (1959).

[21] Qui si tralascia il fatto che la teoria freudiana dello sviluppo psico-sessuale non ebbe fondamento scientifico, ma fu sviluppata da Freud (riprendendo idee di Fliess) “estorcendo” dai pazienti le storie che lui voleva sentire per confermare la sua idea (Sulloway, 2005a).

[22] L’autore nel suo articolo si rivolgeva espressamente ai Lacaniani.

[23] Inteso a là Fodor (1975; 2003) e non a là psicoanalisi (Rosso, 2013).

[24] L’oggettivazione è data dal processo di costruzione sociale della realtà secondo il quale gli esseri umani, interagendo socialmente, producono: sia le loro identità individuali; sia le realtà sociali esperite. Questo avverrebbe col processo trifasico descritto da Berger & Luckmann (1996) di: esternazione; oggettivazione; internalizzazione.

[25] E.g. nei Purana.

[26] Il Presente Autore iniziò a sostenere queste Tesi dal 2003. Nonostante non furono rese disponibili al Grande Pubblico (e.g. in internet), comparvero in diverse Papers. Exempli gratia, all’Università di Cambridge (tra il 2005/2006): furono discusse in alcuni essays; e presentate all’interno della Dissertazione scritta per MPhil in Criminology.

[27] Quella operante nei contesti di guerra.

[28] Da esso mancano solo quelle fibre che, per particolari ragioni di segretezza (e.g. militare), non sono inserite. Fibre che, in ogni caso, nessun civile può disporre in alcun modo.

[29] In seguito, si è tentato di verificare se fossero presenti dei composti organici.

Questi possono essere rilevati ponendo il materiale ad alte temperature. Per effetto del calore, i composti organi si trasformano in gas. I tessuti del campione si sono mostrati resistenti persino a temperature di 760 gradi Celsius. Nei filamenti era assente qualsiasi composto organico conosciuto.

[30] Alcuni hanno ipotizzato le fibre essere: d’origine extraterrestre; e/o legate alle nanotecnologie.